En Allemagne, les communautés musulmanes accomplissent depuis longtemps bien plus qu’un simple travail religieux. Elles organisent de l’aide aux devoirs, conseillent les familles, accompagnent les personnes auprès des administrations et proposent des activités de loisirs aux jeunes. Une grande partie de ce travail repose sur le bénévolat et est concrètement utile au quotidien pour de nombreuses personnes.

Mais c’est précisément là que commence le véritable débat : Le travail social au sein d’une communauté religieuse ne constitue pas automatiquement une intégration à la société. La question décisive n’est donc pas seulement de savoir si les mosquées accomplissent quelque chose, mais quelle forme de coexistence elles favorisent – l’ouverture à l’ensemble de la société ou surtout l’attachement à son propre milieu.

En Allemagne, cette distinction est trop rarement établie clairement depuis des années. Le débat oscille souvent entre deux extrêmes commodes : les uns traitent les mosquées comme un problème par principe. Les autres présentent déjà chaque projet de voisinage et chaque événement de dialogue comme la preuve d’une intégration réussie. Les deux approches sont trop réductrices.

C’est précisément pourquoi il vaut la peine d’examiner les choses de plus près : le travail réel des communautés, les programmes publics de financement, la question de la transparence, l’influence étrangère et les standards auxquels devrait répondre un partenariat crédible en matière d’intégration.

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Une vieille accusation qui n’est toujours pas réglée

Le point de départ de ce débat n’est pas nouveau. Dès 2018, l’observatrice de l’islamisme Sigrid Herrmann-Marschall critiquait, dans un entretien accordé à la Frankfurter Neuen Presse, le fait que les responsables politiques et administratifs enjolivent trop souvent les structures problématiques ou évitent de tirer des conséquences claires.

Le contexte concret de l’époque a depuis vieilli. Certains noms, certaines relations et certaines configurations locales ne doivent pas être transposés tels quels au présent. La question centrale de l’entretien est toutefois plus actuelle que jamais : Selon quels critères l’État considère-t-il une association musulmane comme un partenaire de l’intégration ?

Quiconque participe à des programmes officiels, est visiblement intégré à des événements municipaux ou est considéré comme interlocuteur par des écoles et des initiatives reçoit de fait un label de qualité public. Cela crée de la confiance – chez les citoyens, les administrations, les autres associations et, surtout, les médias.

Il est d’autant plus important que cette confiance ne repose pas sur une simple politique symbolique. Le contrôle ne doit donc pas s’arrêter au registre des associations, aux statuts et à la description aimablement formulée d’un projet. Il importe tout autant de savoir quels contenus sont transmis, quels prédicateurs interviennent et quelle attitude à l’égard de la démocratie, de l’égalité, de l’antisémitisme et de l’ouverture de la société est réellement mise en pratique.

Les mosquées sont souvent des lieux d’accueil sociaux

Selon l’état actuel des connaissances des Services scientifiques du Bundestag allemand , il existe en Allemagne environ 2 600 communautés musulmanes et maisons de prière alévies Cem. Les mosquées font donc depuis longtemps partie des infrastructures sociales. Pour de nombreux visiteurs, elles ne sont pas seulement des lieux de prière, mais aussi des lieux de rencontre, des centres de conseil, des espaces éducatifs et un foyer social.

L’ étude sur les communautés consacrée aux offres et aux structures des communautés islamiques présentée par la Conférence allemande sur l’islam montre que de nombreuses communautés connaissent un engagement bénévole considérable. Les jeunes bénéficient d’activités sportives et de loisirs, parfois aussi de soutien scolaire ou d’aide aux devoirs. Les adultes trouvent des services de conseil social, une orientation dans la vie quotidienne et un soutien face aux problèmes pratiques. Pour les réfugiés, des traductions, une aide dans les démarches administratives ou des dons en nature sont souvent organisés.

Ces prestations sont réelles et méritent d’être reconnues. Quiconque aide une famille dans une démarche administrative, soutient un jeune dans ses études ou guide un nouvel arrivant fournit une aide concrète. Il serait peu sérieux de nier ou de minimiser ce travail dans son ensemble.

En même temps, il faut définir clairement ce que cette aide signifie et ce qu’elle ne signifie pas. Un travail communautaire qui fonctionne prouve d’abord qu’une communauté prend en charge ses membres et s’organise. C’est important, mais cela ne répond pas encore à la question de savoir si une ouverture durable à la société allemande en découle également.

C’est particulièrement décisif pour les jeunes. Lorsque le sport, les loisirs, la reconnaissance sociale et les contacts essentiels se déroulent presque exclusivement au sein du même milieu religieux ou ethnique, il n’en résulte pas automatiquement une intégration, mais d’abord un attachement à sa propre communauté. Cela peut être un pont – mais cela peut tout aussi bien rester un terminus.

Le travail communautaire n’est pas automatiquement de l’intégration

C’est précisément à cet endroit que le débat s’embrouille régulièrement en Allemagne. Le simple fait qu’une mosquée propose un travail de jeunesse, des conseils ou un projet de voisinage est souvent considéré comme la preuve d’un travail d’intégration réussi. C’est trop simple.

L’intégration est plus qu’un accompagnement. L’intégration ne signifie pas seulement parvenir à vivre au sein d’un groupe, mais aussi trouver accès à l’ensemble de la société – sur les plans linguistique, social, professionnel, culturel et politique. Une communauté peut offrir de la sécurité à ses membres tout en les empêchant de s’ouvrir durablement au-delà de leur propre communauté.

Les offres documentées dans l’ étude sur les communautés rendent cette tension visible. Alors que le sport, les excursions et l’aide aux devoirs sont relativement répandus, les cours d’allemand et les cours d’intégration officiels sont nettement plus rares. Les offres destinées aux réfugiés se concentrent elles aussi souvent sur l’aide pratique, et non sur une ouverture mesurable à la société.

Quiconque veut évaluer sérieusement l’impact des communautés musulmanes doit donc poser d’autres questions : les connaissances en allemand s’améliorent-elles ? Des contacts se nouent-ils au-delà du milieu d’origine ? Les jeunes sont-ils accompagnés vers les associations, la formation, le monde du travail et le voisinage ? Les femmes disposent-elles d’une réelle capacité de participation ? Les membres de la communauté peuvent-ils rester libres même s’ils ne partagent pas les attentes conservatrices ?

Ces questions sont moins confortables qu’une sympathique photo de groupe lors de la rupture du jeûne. Mais c’est précisément là que se décide si le travail communautaire ouvre sur la société ou s’il stabilise surtout les structures internes.

L’État favorise l’ouverture – et accorde ainsi sa confiance

L’État ne collabore pas seulement avec les communautés musulmanes dans le cadre du dialogue, mais aussi dans celui de programmes de financement. L’ancien programme « Des mosquées pour l’intégration » ainsi que le projet actuel ProAktiMO doivent professionnaliser les communautés, les mettre en réseau et renforcer leur travail social.

Cela est fondamentalement compréhensible. De nombreuses communautés disposent de peu de structures professionnelles, d’une expérience administrative limitée et dépendent fortement du bénévolat. Un soutien peut être pertinent dans ce contexte, notamment lorsqu’il vise la mise en réseau municipale, la qualification et un travail de projet transparent.

Mais le financement public apporte davantage que de l’argent. Il confère de la visibilité, une reconnaissance politique et une forme d’avance de confiance institutionnelle. Une organisation qui apparaît comme partenaire financé est rapidement perçue à l’extérieur comme contrôlée, responsable et socialement irréprochable. C’est précisément pourquoi la barre doit être placée haut.

La professionnalisation n’est pas la même chose que l’intégration. Une association peut apprendre à rédiger professionnellement des demandes de financement, à établir correctement des rapports de projet et à se présenter de manière convaincante lors d’événements publics. Cela ne répond pas encore à la question de savoir quelles valeurs, quelles dépendances et quelles conceptions de la société se trouvent derrière cette façade.

Précisément parce que la coopération publique crée de la confiance, le contrôle ne doit pas s’arrêter aux finances et aux listes d’événements. Il faut également examiner le bureau dirigeant, les fédérations faîtières, les intervenants invités, l’environnement des prêches, le travail de jeunesse, la participation des femmes, la gestion de la critique et le comportement politique en période de crise.

Qui représente réellement « les musulmans » ?

Un autre problème réside dans la représentation politique. Les fédérations islamiques organisées disposent de structures, de contacts et de porte-parole. Elles deviennent ainsi des interlocuteurs identifiables pour l’État. C’est pragmatique, mais cela comporte un déséquilibre considérable.

Tous les musulmans n’appartiennent pas à une communauté musulmane et toutes les communautés ne représentent pas la diversité de la vie musulmane en Allemagne. Il existe des musulmans séculiers, des musulmans libéraux, des personnes ayant un lien limité avec la religion, d’anciens musulmans et beaucoup de personnes qui considèrent la religion comme une affaire privée. Sur le plan institutionnel, ces voix sont souvent bien moins organisées que les grandes fédérations.

La politique a besoin d’interlocuteurs. Elle ne doit toutefois pas faire comme si les responsables les mieux organisés étaient automatiquement représentatifs de millions de personnes. Lorsqu’on dialogue avec des fédérations bien connectées, on dialogue d’abord avec des fédérations – pas avec une population musulmane homogène.

Financement, DITIB et influence étrangère

Le débat devient particulièrement sensible lorsque des dépendances financières, personnelles ou politiques vis-à-vis de l’étranger jouent un rôle. Les Services scientifiques du Bundestag soulignent expressément que les données concernant le financement étranger des mosquées allemandes restent insuffisantes. C’est précisément un problème, car le manque de transparence laisse la voie libre à l’influence.

Le soutien étranger ne prouve pas à lui seul l’existence d’un extrémisme. Il devient politiquement pertinent lorsque des bailleurs de fonds, des autorités religieuses ou des organismes publics étrangers exercent une influence sur le personnel, les prêches, les contenus éducatifs ou les prises de position publiques.

L’exemple le plus connu est celui de la DITIB, la plus grande fédération faîtière islamique d’Allemagne. Son lien avec l’autorité religieuse turque Diyanet fait l’objet de débats politiques depuis des années. Comme l’a indiqué le ministère fédéral de l’Intérieur en décembre 2023, il a été convenu de mettre progressivement fin à l’envoi d’imams turcs et de former davantage le personnel religieux en Allemagne. La question demeure toutefois de savoir dans quelle mesure les lignes d’influence structurelles et politiques sont effectivement repoussées.

Le Centre islamique de Hambourg comme signal d’alerte

Un cas particulièrement manifeste fut celui du Centre islamique de Hambourg. Le ministère fédéral de l’Intérieur a interdit l’association et ses organisations affiliées le 24 juillet 2024. Selon les informations de l’Office fédéral de protection de la Constitution, le centre se présentait comme le représentant direct du Guide suprême de la révolution iranienne, propageait un ordre politique autoritaire et théocratique, diffusait un antisémitisme agressif et soutenait l’organisation terroriste Hizb Allah, interdite d’activité en Allemagne.L’interdiction ne constitue pas une preuve contre les mosquées dans leur ensemble.Cela montre toutefois qu’une institution religieuse peut être à la fois un lieu de prière, un centre d’influence politique et une composante d’un réseau piloté depuis l’étranger. C’est précisément pourquoi les autorités doivent examiner non seulement le travail visible de la communauté, mais aussi les structures de direction, les liens idéologiques et les fonctions politiques réelles.

Pour le débat sur l’intégration, cet aspect est central. Une communauté fortement liée, sur le plan organisationnel ou humain, à un État étranger pourra difficilement être considérée comme un acteur pleinement autonome de l’intégration sociale. Elle peut accomplir un travail social sans être pour autant exempte de toute influence politique extérieure.

C’est précisément pourquoi des obligations claires de transparence sont nécessaires. Quiconque reçoit des financements publics ou se présente comme partenaire de l’intégration doit être en mesure d’indiquer ouvertement qui finance, qui décide et qui façonne les contenus religieux. La confiance ne naît pas du fait de détourner le regard, mais d’une transparence vérifiable.

L’islamisme est une réalité — mais toutes les mosquées ne constituent pas un problème de sécurité

Cette distinction est indispensable. Le potentiel de personnes islamistes documenté par l’Office fédéral de protection de la Constitution est une réalité, tout comme le risque de radicalisation, de propagande terroriste et de mobilisation antisémite. Mais il ne s’ensuit pas que chaque mosquée ou chaque pratique religieuse conservatrice soit automatiquement pertinente du point de vue de la sécurité.

Mettre tout dans le même sac, c’est ne comprendre ni l’intégration ni l’islamisme. La grande majorité des communautés musulmanes ne fait pas l’objet de l’attention de l’Office fédéral de protection de la Constitution. Dans le même temps, il serait irresponsable de renoncer à tout examen sérieux des structures problématiques par crainte d’être accusé de discrimination.

Cela vaut tout particulièrement lorsque les positions islamistes ne se manifestent pas sous la forme d’une propagande ouverte en faveur de la violence, mais d’un travail d’influence légaliste, d’une démarcation à connotation religieuse ou de l’entretien d’images antisémites de l’ennemi. C’est souvent dans le rapport aux Juifs, à Israël, au Hamas ou au Hizb Allah que se révèle la solidité réelle du dialogue et de la loyauté démocratique.

C’est précisément à cet endroit que le regard porté sur la fonction idéologique de l’image de l’ennemi qu’est Israël est révélateur. L’antisémitisme ne constitue souvent pas seulement un phénomène marginal, mais aussi un lien entre fanatisme religieux, extrémisme politique et repli social.

La radicalisation entre chaire et smartphone

Pour l’année 2024, l’Office fédéral de protection de la Constitution chiffre le potentiel de personnes islamistes à 28 280 individus. Avec environ 11 000 personnes le salafisme demeure le courant islamiste le plus important numériquement. Le salafisme politique ne conduit pas nécessairement au terrorisme, mais il a, dans de nombreux cas, préparé le terrain idéologique d’une radicalisation djihadiste.

Les prédicateurs et influenceurs salafistes utilisent des podcasts, des visiotransmissions, des séminaires en ligne et les réseaux sociaux pour s’adresser en particulier aux jeunes. Parmi eux se trouvent également des acteurs qui dénigrent les personnes d’autres confessions, attisent la haine ou présentent l’ordre démocratique comme illégitime. L’Office fédéral de protection de la Constitution décrit le salafisme comme un mouvement islamiste particulièrement dynamique et souligne l’importance croissante de la propagande numérique.

Une mosquée peut favoriser la radicalisation, la tolérer ou s’y opposer avec détermination. Une communauté est responsable des prédicateurs invités, de ses propres supports pédagogiques, de ses offres destinées aux jeunes, de ses canaux officiels sur les réseaux sociaux et de ses partenaires connus. Elle ne peut toutefois pas être automatiquement tenue responsable de chaque visiteur qui se radicalise seul ou dans des espaces numériques fermés.

Des communautés musulmanes crédibles peuvent aussi être d’importants partenaires de la prévention. Des interlocuteurs de confiance, un travail de jeunesse qualifié, des offres éducatives en allemand et une confrontation claire à la propagande islamiste peuvent contribuer à détecter précocement les processus de radicalisation. Il faut toutefois que les évolutions problématiques ne soient pas passées sous silence par peur de nuire à l’image de la communauté, mais qu’elles soient abordées ouvertement et, le cas échéant, transmises à des services de conseil ou aux autorités de sécurité.

L’Office de protection de la Constitution observe de plus en plus de très jeunes personnes qui se radicalisent en ligne en peu de temps. L’organisation dite État islamique exploite à cette fin les conflits internationaux, et en particulier le conflit au Proche-Orient, afin d’utiliser des images émotionnelles, des récits de victimisation et des images de l’ennemi pour sa propagande. Ces auteurs isolés ne disposent pas toujours de contacts de longue date avec un milieu islamiste structuré.

Le danger reste néanmoins concret. Selon l’acte d’accusation du Parquet fédéral, l’auteur de l’attaque de Mannheim en mai 2024 aurait partagé l’idéologie de l’État islamique et perpétré l’attaque au couteau contre des personnes considérées comme mécréantes pour des motifs islamistes. Un policier a été tué et cinq autres personnes auraient été victimes de tentatives d’homicide.

Lors de l’attaque au couteau de Solingen en août 2024 trois personnes ont été tuées. En février 2025, le Parquet fédéral a notamment engagé des poursuites pour trois meurtres, dix tentatives de meurtre et l’appartenance présumée à l’État islamique.

D’autres actes graves ont suivi en février 2025. Lors de l’attentat présumé contre une manifestation de Ver.di à Munich deux personnes ont été tuées et 44 autres blessées. Le Parquet fédéral estime qu’il s’agit d’une motivation religieuse exacerbée. Lors de l’attaque au couteau au mémorial des Juifs assassinés d’Europe à Berlin l’accusé aurait agi par conviction islamiste radicale et antisémite.

Ces actes attestent d’un danger islamiste réel, mais pas automatiquement d’une radicalisation dans les mosquées. C’est précisément pourquoi il faut opérer des distinctions plus fines : entre une communauté qui invite des prédicateurs dangereux ou banalise l’extrémisme, et un auteur dont la radicalisation s’est déroulée principalement par smartphone, messageries et canaux de propagande.

Le califat plutôt que la Loi fondamentale : quand l’intégration reste une simple façade

L’islamisme ne commence pas seulement avec la préparation d’un attentat ou la violence. L’Office fédéral de protection de la Constitution le définit comme une idéologie politique, qui veut, au nom de l’islam, abolir partiellement ou totalement l’ordre fondamental démocratique et libéral. Ce qui est problématique n’est donc pas l’observance personnelle de règles religieuses, mais la prétention à placer un ordre prétendument divin au-dessus de la souveraineté populaire, de l’égalité des droits et du droit adopté démocratiquement.

Le 5 novembre 2025 le ministère fédéral de l’Intérieur a interdit l’association « Muslim Interaktiv ». Selon le ministère, l’objet et les activités de l’association étaient dirigés contre l’ordre constitutionnel et l’idée d’entente entre les peuples. Dans le même temps, les locaux des associations « Generation Islam » et « Realität Islam » ont été perquisitionnés, car elles étaient soupçonnées de poursuivre des objectifs anticonstitutionnels similaires. Une appréciation juridique définitive de ces deux organisations n’est ainsi pas préjugée.

L’interdiction rend visible une limite souvent refoulée. Celui qui propage le califat comme modèle politique opposé à l’État démocratique, relativise les droits des femmes et des minorités ou veut placer le droit religieux au-dessus de la Loi fondamentale ne mène pas un travail d’intégration particulièrement conservateur. Il œuvre à l’instauration d’un autre ordre social.

De tels acteurs ne misent souvent pas sur la violence immédiate. Ils utilisent les réseaux sociaux, les rassemblements publics, des récits de victimisation identitaires et l’affirmation selon laquelle la majorité de la société serait fondamentalement hostile. L’objectif est une démarcation à long terme, dans laquelle les institutions démocratiques apparaissent comme étrangères, injustes ou moralement inférieures.

Pour la coopération avec l’État, il n’est donc pas seulement déterminant de savoir si une association approuve elle-même la violence. Il importe tout autant de savoir si elle reconnaît l’ordre libéral comme cadre contraignant ou si elle se contente d’utiliser les possibilités de financement tout en transmettant à ses sympathisants un modèle religieux concurrent.

Les femmes, les jeunes et la contradiction sont les véritables tests de résistance

La question de savoir si une communauté agit de manière ouverte au sein de la société se révèle d’abord non pas dans les communiqués de presse, mais dans la manière dont elle traite ses propres membres. Les femmes peuvent-elles participer aux décisions ou restent-elles cantonnées à des salles annexes et à des rôles décoratifs ? Les jeunes disposent-ils d’une réelle possibilité de participation ? Comment traite-t-on les doutes, les critiques et les modes de vie divergents ?

Une mosquée peut se présenter à l’extérieur comme favorable à l’intégration et, en interne, entretenir malgré tout des schémas fortement hiérarchiques, fermés ou autoritaires. C’est précisément pourquoi le travail auprès des femmes, le travail de jeunesse et le traitement de la dissidence sont si révélateurs.

L’intégration ne se manifeste pas seulement dans l’amabilité avec laquelle une communauté se présente à l’extérieur, mais aussi dans la liberté qu’elle tolère en son sein. Celui qui ne reconnaît les jeunes que lorsqu’ils se conforment sans heurt aux attentes du milieu ne favorise pas l’ouverture sociale, mais surtout la discipline sociale.

Ce que devrait réellement accomplir un travail d’intégration crédible

Si les communautés musulmanes veulent être considérées comme de véritables partenaires de l’intégration, il faut davantage que des gestes symboliques de dialogue. Il faut des critères clairs, qui ne soient pas dirigés contre les musulmans, mais qui devraient s’appliquer à toute coopération d’importance publique.

• Structures porteuses transparentes – Les bureaux, les fédérations faîtières et les circuits de décision doivent être compréhensibles.
• Financement transparent – Les dons importants, les versements provenant de l’étranger et les liens personnels doivent être rendus publics.
• Contenus vérifiables – Les prêches, les offres éducatives et le travail de jeunesse ne doivent pas constituer un espace fermé, totalement inaccessible à l’extérieur.
• Responsabilité concernant les prédicateurs et les canaux numériques – Les intervenants invités, les offres officielles sur les réseaux sociaux et les contenus pédagogiques diffusés doivent être conformes à l’ordre libéral.
• Primauté du droit démocratique – Les règles religieuses ne doivent pas être érigées en ordre politique au-dessus de la Loi fondamentale, de l’égalité des droits et de la souveraineté populaire.
• Distance claire à l’égard de l’extrémisme et de l’antisémitisme – Pas seulement dans les déclarations, mais dans les actes réels.
• Participation réelle des femmes et des jeunes – Pas seulement une présence symbolique, mais une participation aux décisions.
• Ouverture mesurable sur la société – Autrement dit, une capacité de rattachement linguistique, scolaire, sociale et institutionnelle au-delà de sa propre communauté.

Ces critères ne seraient pas une tracasserie. Au contraire : ils rendraient visible la différence entre les communautés qui assument réellement leurs responsabilités et celles qui utilisent surtout le mot intégration comme une auto-description politiquement utile.

La véritable question n’est pas « si », mais « comment »

La question de savoir si les mosquées appartiennent à l’Allemagne est trompeuse. De nombreuses communautés et leurs membres font depuis longtemps partie de ce pays. La véritable question est différente : Quelle forme de vie en société y est encouragée et dans quelle mesure l’État y veille-t-il réellement avec attention ?

Une politique d’intégration responsable nécessite donc les deux : équité et sobriété. Aucune suspicion générale à l’égard des musulmans, mais pas non plus d’aveuglement face aux structures problématiques. La coopération est juste — tant qu’elle repose sur la transparence, des normes vérifiables et une fiabilité démocratique clairement établie.