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Als am 9. November 1938 in Deutschland die Synagogen brannten, jüdische Geschäfte zerstört und Menschen allein wegen ihrer jüdischen Herkunft verfolgt wurden, gab es keinen jüdischen Staat, der den Verfolgten Schutz bieten konnte. Wer Deutschland verlassen wollte, musste ein Land finden, das bereit war, ihn aufzunehmen. Viele Staaten waren dazu nicht bereit. Zehn Jahre später wurde Israel gegründet, und genau diese historische Erfahrung erklärt, warum die Existenz des jüdischen Staates für Juden weltweit eine Bedeutung hat, die weit über Politik und wechselnde Regierungen hinausgeht.
Am 9. November 2026 erinnern wir an die nationalsozialistischen Novemberpogrome vor 88 Jahren. Deutschland wird wieder der Opfer gedenken, Politiker werden Reden halten und betonen, dass sich die Geschichte niemals wiederholen dürfe. Das ist richtig und notwendig, doch angesichts des heutigen Antisemitismus reicht es nicht, sich einmal im Jahr an die Vergangenheit zu erinnern.
Wir müssen uns auch damit beschäftigen, warum Juden damals so wenig Möglichkeiten hatten, der Verfolgung zu entkommen, und weshalb die jüdische Selbstbestimmung bis heute eine so zentrale Bedeutung besitzt.
Der 9. November 1938 und das Ende jeder Sicherheit
Die Novemberpogrome waren keine spontanen Ausschreitungen einer aufgebrachten Bevölkerung, sondern eine von der nationalsozialistischen Führung organisierte Gewaltaktion gegen jüdische Menschen und Einrichtungen.
Nach Angaben des United States Holocaust Memorial Museum wurden mehr als 1.400 Synagogen in Brand gesetzt, Tausende jüdische Geschäfte beschädigt und Wohnungen verwüstet. Juden wurden misshandelt und ermordet. Etwa 30.000 jüdische Männer wurden festgenommen, von denen rund 26.000 in Konzentrationslager gebracht wurden.
Die Polizei schützte die Opfer nicht, sie war selbst Teil des staatlichen Verfolgungsapparates. Feuerwehrleute durften vielerorts verhindern, dass Flammen auf benachbarte Gebäude übergriffen, während jüdische Gotteshäuser zerstört wurden.
Auch in Worms, einer der bedeutendsten historischen jüdischen Gemeinden Deutschlands, wurde die mittelalterliche Synagoge in der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 niedergebrannt. Die noch vorhandenen Mauern wurden anschließend zerstört. Der Wiederaufbau begann 1956/57, im Dezember 1961 wurde die Synagoge wiedereröffnet, wie die Stadt Worms dokumentiert.
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Aus dem SCHLAGSEITE X-ArchivFür die jüdische Bevölkerung war spätestens jetzt unübersehbar, dass der deutsche Staat nicht länger ihre Sicherheit garantierte, sondern selbst die größte Gefahr für sie darstellte.
Viele Juden hatten sich als selbstverständlichen Teil der deutschen Gesellschaft verstanden. Sie waren Deutsche, hatten im Ersten Weltkrieg für Deutschland gekämpft, arbeiteten als Ärzte, Handwerker oder Kaufleute und gehörten seit Generationen zum gesellschaftlichen Leben.
Doch für die Nationalsozialisten spielte das keine Rolle. Ob religiös oder säkular, wohlhabend oder arm, gesellschaftlich angesehen oder unbekannt, entscheidend war allein die jüdische Herkunft.
Die Welt wusste von der Verfolgung, wollte aber kaum Flüchtlinge aufnehmen
Bereits Monate vor den Novemberpogromen hatte sich gezeigt, wie schwierig es für jüdische Flüchtlinge war, außerhalb Deutschlands Schutz zu finden.
Vom 6. bis zum 15. Juli 1938 trafen sich Vertreter von 32 Staaten im französischen Évian, um über die Aufnahme der aus Deutschland und Österreich fliehenden Menschen zu beraten.
Die internationale Konferenz war von US-Präsident Franklin D. Roosevelt angestoßen worden. Die Teilnehmer erklärten ihr Mitgefühl mit den Verfolgten, waren überwiegend aber nicht bereit, ihre Einwanderungsbestimmungen zu lockern.
Das United States Holocaust Memorial Museum dokumentiert, dass mit Ausnahme der Dominikanischen Republik kein Teilnehmerstaat zusätzliche Flüchtlingskontingente zusagte.
Die Nationalsozialisten konnten daraus eine für sie willkommene Botschaft ableiten: Andere Länder kritisierten zwar die Judenverfolgung, wollten die jüdischen Flüchtlinge aber selbst kaum aufnehmen.
Natürlich gab es Menschen und Organisationen, die sich für die Verfolgten einsetzten, Fluchtwege organisierten und Leben retteten. Viele Juden gelangten tatsächlich in Sicherheit. Doch die Möglichkeiten waren begrenzt, und für zahllose Familien wurde die Suche nach einem Aufnahmeland zu einem Wettlauf gegen die Zeit.
Besonders schwer wiegt dabei die britische Politik im damaligen Mandatsgebiet Palästina.
Dort existierten bereits jüdische Gemeinden, Städte und politische Einrichtungen. Jüdische Einwanderer hatten über Jahrzehnte eine wirtschaftliche und gesellschaftliche Infrastruktur aufgebaut, doch über die Einreise entschied die britische Mandatsverwaltung.
Im Mai 1939, als die Verfolgung der europäischen Juden längst offensichtlich war, veröffentlichte die britische Regierung ihr Weißbuch zur Palästinapolitik. Es begrenzte die jüdische Einwanderung in den folgenden fünf Jahren auf insgesamt etwa 75.000 Menschen. Weitere Einwanderung sollte anschließend grundsätzlich von der Zustimmung der arabischen Bevölkerung abhängen.
Diese Beschränkungen sind unter anderem in der historischen Darstellung des israelischen Außenministeriums zum Rückkehrgesetz und in den Dokumentationen des United States Holocaust Memorial Museum belegt.
Ausgerechnet zu einer Zeit, in der europäische Juden dringend Zuflucht benötigten, wurde ihnen auch dieser Fluchtweg weiter eingeschränkt.
Niemand kann heute seriös berechnen, wie viele Menschen durch eine andere Flüchtlingspolitik hätten gerettet werden können. Die historische Verantwortung der Staaten, die ihre Grenzen weitgehend geschlossen hielten, ist trotzdem eindeutig.
Israel entstand nicht erst durch die Shoah
Bis heute begegnet man der Vorstellung, Israel sei als Folge der Shoah gegründet worden, gewissermaßen als internationale Wiedergutmachung für die Ermordung von sechs Millionen Juden.
Historisch greift diese Darstellung viel zu kurz.
Die jüdische Verbindung zum Land Israel reicht Jahrtausende zurück. Jerusalem war lange vor der Entstehung des modernen Zionismus das religiöse und kulturelle Zentrum des jüdischen Volkes. Auch nach Vertreibungen und Jahrhunderten der Diaspora lebten weiterhin Juden in ihrer historischen Heimat.
Die moderne zionistische Bewegung entstand bereits im 19. Jahrhundert. Theodor Herzl organisierte 1897 den ersten Zionistenkongress in Basel, wo die Schaffung einer rechtlich gesicherten jüdischen Heimstätte zum politischen Ziel erklärt wurde.
Herzl hatte erkannt, dass die gesellschaftliche Gleichberechtigung jüdischer Bürger keinen dauerhaften Schutz gegen Antisemitismus bot. Selbst in europäischen Staaten, die sich als modern und aufgeklärt verstanden, konnten Juden erneut zum Feindbild werden.
Die nationalsozialistische Verfolgung bestätigte auf grausame Weise, wie berechtigt diese Sorge gewesen war.
Am 14. Mai 1948 erklärte David Ben-Gurion die Unabhängigkeit Israels. Vorausgegangen waren jahrzehntelange jüdische Aufbauarbeit, die Entwicklung eigener Institutionen und der UN-Teilungsbeschluss vom 29. November 1947.
Die israelische Unabhängigkeitserklärung stellte ausdrücklich das Recht des jüdischen Volkes auf nationale Selbstbestimmung fest und erklärte Israel zu einem Staat, der für jüdische Einwanderung offenstehen sollte.
Israel war damit kein Geschenk, das die Welt den Juden aus schlechtem Gewissen überreichte. Die Staatsgründung war das Ergebnis einer langen nationalen Bewegung, historischer Verbundenheit und politischer Selbstbehauptung.
Für die Überlebenden der Shoah entstand nun eine Möglichkeit, die ihnen während der nationalsozialistischen Verfolgung gefehlt hatte.
Sie konnten in einen jüdischen Staat einwandern, der selbst über seine Aufnahmebestimmungen entschied.
Nach Angaben des United States Holocaust Memorial Museum kamen in den ersten Jahren nach der Staatsgründung etwa 140.000 Überlebende der Shoah nach Israel.
Menschen, denen Europa ihre Familien, ihr Eigentum und vielfach jede Lebensgrundlage genommen hatte, konnten dort ein neues Leben beginnen.
Warum Israel für Juden mehr bedeutet als eine Regierung
Wer verstehen möchte, weshalb viele Juden auch außerhalb Israels eine tiefe Verbindung zum jüdischen Staat empfinden, sollte zwischen einem Staat und der jeweils amtierenden Regierung unterscheiden.
Regierungen werden gewählt, können abgewählt werden und treffen Entscheidungen, über die man streiten darf. Auch in Israel geschieht das regelmäßig, oft mit einer politischen Leidenschaft, die man aus Deutschland in dieser Form kaum kennt.
Die grundsätzliche Bedeutung Israels hängt jedoch nicht davon ab, ob jemand Benjamin Netanyahu unterstützt oder einen anderen Ministerpräsidenten bevorzugt.
Israel ist der Staat, in dem das jüdische Volk seine nationale Selbstbestimmung verwirklicht hat. Er besitzt eigene Institutionen, eine Armee, eine demokratisch legitimierte politische Führung und die Möglichkeit, selbst über seine Sicherheitsinteressen zu entscheiden.
Besonders deutlich zeigt sich dieser Anspruch im israelischen Rückkehrgesetz von 1950. Es gibt Juden grundsätzlich das Recht, nach Israel einzuwandern. Durch spätere Regelungen wurden entsprechende Rechte auch auf bestimmte Familienangehörige ausgeweitet.
Das bedeutet eine grundlegende Veränderung gegenüber der Situation von 1938.
Damals waren jüdische Flüchtlinge auf die Aufnahmebereitschaft fremder Staaten angewiesen. Heute existiert ein jüdischer Staat, der die Aufnahme jüdischer Einwanderer als Teil seiner eigenen staatlichen Aufgabe versteht.
Das bedeutet keine absolute Sicherheitsgarantie. Israel ist selbst Bedrohungen ausgesetzt, wie die Geschichte seiner Kriege und Terroranschläge zeigt.
Entscheidend ist jedoch, dass Juden dort nicht ausschließlich darauf angewiesen sind, ob andere Regierungen sie schützen oder aufnehmen wollen.
Israel besitzt damit eine Bedeutung, die sich weder auf Religion noch auf Parteipolitik reduzieren lässt. Es ist Ausdruck jüdischer Selbstbestimmung und eine konkrete Antwort auf die historische Erfahrung von Verfolgung und Schutzlosigkeit.
Der 7. Oktober hat die Bedeutung jüdischer Sicherheit erneut gezeigt
Am 7. Oktober 2023 verübten die Hamas und weitere palästinensische Terrororganisationen einen koordinierten Angriff auf Israel. Zivilisten wurden gezielt ermordet, Menschen verschleppt und ganze Gemeinden angegriffen.
Die Täterschaft der Hamas und der beteiligten Gruppen ist umfassend dokumentiert, unter anderem durch die Untersuchungskommission der Vereinten Nationen.
Der Terror traf einen souveränen jüdischen Staat, der trotz seiner Sicherheitsvorkehrungen nicht verhindern konnte, dass Tausende Angreifer die Grenze überwanden. Israels Sicherheitsbehörden und politische Führung müssen sich an diesem Versagen messen lassen.
Für Juden außerhalb Israels hatte der 7. Oktober noch eine weitere Folge.
In zahlreichen Ländern stieg die Zahl antisemitischer Vorfälle deutlich an. Juden wurden für israelische Militäraktionen verantwortlich gemacht, bedroht und angegriffen, obwohl sie weder an diesen Entscheidungen beteiligt waren noch irgendeine persönliche Verantwortung dafür trugen.
Das lässt sich auch in Deutschland anhand konkreter Zahlen nachvollziehen.
Der Bundesverband der Recherche- und Informationsstellen Antisemitismus, kurz RIAS, dokumentierte für das Jahr 2025 insgesamt 8.725 antisemitische Vorfälle. Das waren nahezu genauso viele wie 2024 und mehr als dreimal so viele wie 2022.
Bei 68 Prozent der registrierten Vorfälle wurde israelbezogener Antisemitismus festgestellt.
Der am 17. Juni 2026 veröffentlichte RIAS-Jahresbericht dokumentiert außerdem 178 Angriffe und 257 Bedrohungen.
Hinter diesen Zahlen stehen Menschen, die im Alltag angefeindet werden, weil sie Juden sind oder als Juden wahrgenommen werden.
Was hat ein jüdischer Schüler in Deutschland mit einer Entscheidung der israelischen Regierung zu tun? Warum soll ein Rabbiner in einem deutschen Supermarkt für einen Krieg verantwortlich gemacht werden? Und weshalb muss eine jüdische Gemeinde um ihre Sicherheit fürchten, wenn im Nahen Osten militärische Auseinandersetzungen stattfinden?
Diese Fragen sind keineswegs theoretisch. Die von RIAS dokumentierten Fälle zeigen, wie schnell aus angeblicher Israelkritik offene Judenfeindlichkeit werden kann.
Wer jüdische Menschen für das Handeln eines Staates kollektiv verantwortlich macht, kritisiert keine Regierung. Er bedient ein antisemitisches Denkmuster.
Erinnerungskultur muss sich am Umgang mit lebenden Juden messen lassen
Deutschland erinnert mit Gedenkstätten, Stolpersteinen und offiziellen Veranstaltungen an die Verbrechen des Nationalsozialismus. Das ist wichtig, weil die Shoah und die lange Geschichte des Antisemitismus einen festen Platz im historischen Bewusstsein haben müssen.
Doch wie glaubwürdig ist dieses Gedenken, wenn jüdische Menschen heute wieder Angst davor haben, ihre Identität öffentlich zu zeigen?
Wenn jüdische Schulen und Synagogen besonderen Polizeischutz benötigen, wenn Menschen wegen einer Kippa angefeindet werden oder wenn auf Demonstrationen die Vernichtung Israels gefordert wird, dann reicht die jährliche Betroffenheit am 9. November nicht aus.
Der historische Vergleich verlangt dabei Genauigkeit. Das Deutschland von 2026 ist nicht das nationalsozialistische Deutschland von 1938. Gerade deshalb kommt es darauf an, heutige antisemitische Entwicklungen frühzeitig zu erkennen und ihnen konsequent entgegenzutreten.
Die Bekämpfung von Antisemitismus beginnt bei den Menschen, die heute in Deutschland leben. Sie haben Anspruch darauf, ihre Religion auszuüben, ihre kulturelle Identität zu bewahren und sich öffentlich zu ihrer Verbundenheit mit Israel zu bekennen, ohne dafür bedroht zu werden.
Genauso gehört zur historischen Verantwortung Deutschlands, die Existenz und Sicherheit Israels ernst zu nehmen.
Der jüdische Staat ist keine politische Laune des 20. Jahrhunderts und auch keine vorübergehende Lösung, über deren Berechtigung andere nach Belieben entscheiden können.
Er ist das Ergebnis eines langen Kampfes um Selbstbestimmung, der bereits begonnen hatte, bevor die Nationalsozialisten an die Macht kamen.
Was uns der 9. November heute sagen sollte
1938 konnten jüdische Familien nicht darauf vertrauen, dass ihnen irgendwo auf der Welt eine Tür geöffnet wurde. Wer fliehen wollte, brauchte Visa, Geld, Kontakte und vor allem einen Staat, der bereit war, ihn aufzunehmen.
Die Gründung Israels hat diese historische Ausgangslage grundlegend verändert.
Heute kann das jüdische Volk seine nationale Zukunft in einem eigenen Staat gestalten und muss sein Recht auf staatliche Existenz nicht von der Zustimmung anderer abhängig machen.
Das ist auch der Grund, weshalb ich die Bedeutung Israels nicht allein an Entscheidungen seiner Regierung messe. Über konkrete politische Maßnahmen kann und muss man diskutieren. Das Existenzrecht des jüdischen Staates steht für mich dabei nicht zur Disposition.
Wer am 9. November der verfolgten und ermordeten Juden gedenkt, sollte daraus auch eine Verpflichtung gegenüber den heute lebenden Juden ableiten. Dazu gehört, Antisemitismus entschieden entgegenzutreten, jüdisches Leben in Deutschland zu schützen und anzuerkennen, warum ein souveräner jüdischer Staat für die Sicherheit und Selbstbestimmung des jüdischen Volkes unverzichtbar ist.
Am Yisrael Chai. Das jüdische Volk lebt.
ℹ️ Faktenbasis und Primärquellen zum Artikel 📑
▶️ United States Holocaust Memorial Museum:
Kristallnacht
Dokumentation der Novemberpogrome von 1938, ihrer Organisation und ihrer Folgen.
▶️ United States Holocaust Memorial Museum:
The Evian Conference
Historischer Überblick über die internationale Flüchtlingskonferenz im Juli 1938.
▶️ Israelisches Außenministerium:
The Law of Return, 1950
Historische Darstellung zur jüdischen Einwanderung, zum britischen Weißbuch von 1939 und zum israelischen Rückkehrgesetz.
▶️ Knesset:
Declaration of Independence
Israelische Unabhängigkeitserklärung vom 14. Mai 1948.
▶️ United States Holocaust Memorial Museum:
Refugees
Angaben zur Flucht jüdischer Überlebender und ihrer Einwanderung nach Israel.
▶️ Vereinte Nationen:
Bericht der unabhängigen Untersuchungskommission zu den Angriffen vom 7. Oktober 2023
Dokumentation der Angriffe auf israelische Zivilisten und der Beteiligung palästinensischer bewaffneter Gruppen.
▶️ Bundesverband RIAS:
Antisemitische Vorfälle in Deutschland 2025
Bundesweite Zahlen zu antisemitischen Vorfällen, Angriffen, Bedrohungen und israelbezogenem Antisemitismus.
▶️ WELT, Raquel Erdtmann:
Die rettende Insel, die es 1938 nicht gab
Meinungsbeitrag vom 9. November 2026 als redaktioneller Ausgangspunkt.
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