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Cuando el 9 de noviembre de 1938 ardieron las sinagogas en Alemania, se destruyeron comercios judíos y se persiguió a personas únicamente por su origen judío, no existía ningún Estado judío que pudiera ofrecer protección a los perseguidos. Quien quisiera abandonar Alemania tenía que encontrar un país dispuesto a acogerlo. Muchos Estados no estaban dispuestos a hacerlo. Diez años después se fundó Israel, y precisamente esta experiencia histórica explica por qué la existencia del Estado judío tiene para los judíos de todo el mundo un significado que va mucho más allá de la política y de los gobiernos cambiantes.
El 9 de noviembre de 2026 recordamos los pogromos de noviembre nacionalsocialistas de hace 88 años. Alemania volverá a conmemorar a las víctimas, los políticos pronunciarán discursos y subrayarán que la historia nunca debe repetirse. Eso es correcto y necesario, pero ante el antisemitismo actual no basta con recordar el pasado una vez al año.
También debemos ocuparnos de por qué los judíos tenían entonces tan pocas posibilidades de escapar de la persecución y por qué la autodeterminación judía sigue teniendo hasta hoy una importancia tan central.
El 9 de noviembre de 1938 y el fin de toda seguridad
Los pogromos de noviembre no fueron estallidos espontáneos de una población enfurecida, sino una acción violenta organizada por la cúpula nacionalsocialista contra personas e instituciones judías.
Según datos del United States Holocaust Memorial Museum se incendiaron más de 1.400 sinagogas, se dañaron miles de comercios judíos y se saquearon viviendas. Los judíos fueron maltratados y asesinados. Unos 30.000 hombres judíos fueron detenidos, de los cuales alrededor de 26.000 fueron trasladados a campos de concentración.
La policía no protegió a las víctimas; ella misma formaba parte del aparato estatal de persecución. En muchos lugares, los bomberos pudieron impedir que las llamas se propagaran a los edificios colindantes, mientras los templos judíos eran destruidos.
También en Worms, una de las comunidades judías históricas más importantes de Alemania, la sinagoga medieval fue incendiada durante la noche del 9 al 10 de noviembre de 1938. A continuación, se destruyeron los muros que aún quedaban. La reconstrucción comenzó en 1956/57 y en diciembre de 1961 la sinagoga fue reabierta, tal como documenta la ciudad de Worms .
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Aus dem SCHLAGSEITE X-ArchivPara la población judía, a más tardar en ese momento resultaba innegable que el Estado alemán ya no garantizaba su seguridad, sino que representaba él mismo el mayor peligro para ella.
Muchos judíos se habían considerado parte natural de la sociedad alemana. Eran alemanes, habían combatido por Alemania en la Primera Guerra Mundial, trabajaban como médicos, artesanos o comerciantes y formaban parte de la vida social desde hacía generaciones.
Pero para los nacionalsocialistas eso no desempeñaba ningún papel. Ya fueran religiosos o seculares, ricos o pobres, socialmente respetados o desconocidos, lo único decisivo era su origen judío.
El mundo sabía de la persecución, pero apenas quería acoger a refugiados
Ya meses antes de los pogromos de noviembre había quedado patente lo difícil que era para los refugiados judíos encontrar protección fuera de Alemania.
Del 6 al 15 de julio de 1938, representantes de 32 países se reunieron en la ciudad francesa de Évian para deliberar sobre la acogida de las personas que huían de Alemania y Austria.
La conferencia internacional había sido impulsada por el presidente estadounidense Franklin D. Roosevelt. Los participantes expresaron su solidaridad con los perseguidos, pero en su mayoría no estaban dispuestos a flexibilizar sus normas de inmigración.
El United States Holocaust Memorial Museum documenta que, con la excepción de la República Dominicana, ningún Estado participante prometió cuotas adicionales de refugiados.
Los nacionalsocialistas pudieron extraer de ello un mensaje que les resultaba conveniente: aunque otros países criticaban la persecución de los judíos, apenas querían acoger ellos mismos a los refugiados judíos.
Naturalmente, hubo personas y organizaciones que apoyaron a los perseguidos, organizaron rutas de huida y salvaron vidas. Muchos judíos lograron ponerse a salvo. Pero las posibilidades eran limitadas, y para innumerables familias la búsqueda de un país de acogida se convirtió en una carrera contra el tiempo.
Particular gravedad reviste en este contexto la política británica en el entonces Mandato de Palestina.
Allí ya existían comunidades, ciudades e instituciones políticas judías. Los inmigrantes judíos habían construido durante décadas una infraestructura económica y social, pero la administración del Mandato británico era la que decidía sobre la entrada al territorio.
En mayo de 1939, cuando la persecución de los judíos europeos ya era evidente desde hacía tiempo, el Gobierno británico publicó su Libro Blanco sobre la política para Palestina. Este limitó la inmigración judía durante los cinco años siguientes a un total aproximado de 75.000 personas. Después, toda inmigración adicional debía depender en principio del consentimiento de la población árabe.
Estas restricciones se mencionan, entre otros lugares, en la exposición histórica del Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel sobre la Ley del Retorno y documentado en los archivos del United States Holocaust Memorial Museum.
Precisamente en una época en la que los judíos europeos necesitaban refugio con urgencia, esta vía de escape también les fue restringida aún más.
Hoy nadie puede calcular seriamente cuántas personas podrían haberse salvado mediante una política de refugiados diferente. No obstante, la responsabilidad histórica de los Estados que mantuvieron sus fronteras ampliamente cerradas es inequívoca.
Israel no surgió únicamente a raíz de la Shoá
Hasta hoy persiste la idea de que Israel fue fundado como consecuencia de la Shoá, en cierto modo como una reparación internacional por el asesinato de seis millones de judíos.
Históricamente, esta representación se queda muy corta.
La conexión judía con la tierra de Israel se remonta a milenios. Jerusalén fue el centro religioso y cultural del pueblo judío mucho antes de la aparición del sionismo moderno. Incluso después de expulsiones y siglos de diáspora, los judíos siguieron viviendo en su patria histórica.
El movimiento sionista moderno surgió ya en el siglo XIX. En 1897, Theodor Herzl organizó el primer Congreso Sionista en Basilea, donde se declaró objetivo político la creación de un hogar judío jurídicamente garantizado.
Herzl había comprendido que la igualdad jurídica de los ciudadanos judíos no ofrecía una protección duradera contra el antisemitismo. Incluso en Estados europeos que se consideraban modernos e ilustrados, los judíos podían volver a convertirse en el enemigo.
La persecución nacionalsocialista confirmó de manera atroz hasta qué punto había estado justificada esa preocupación.
El 14 de mayo de 1948, David Ben-Gurión declaró la independencia de Israel. La precedieron décadas de trabajo de construcción judío, el desarrollo de instituciones propias y la resolución de partición de la ONU del 29 de noviembre de 1947.
La declaración de independencia de Israel estableció expresamente el derecho del pueblo judío a la autodeterminación nacional y declaró a Israel un Estado que debía estar abierto a la inmigración judía.
Israel no fue, por tanto, un regalo que el mundo entregara a los judíos por mala conciencia. La fundación del Estado fue el resultado de un largo movimiento nacional, de una vinculación histórica y de la autoafirmación política.
Para los supervivientes de la Shoá surgió entonces una posibilidad que les había faltado durante la persecución nacionalsocialista.
Podían emigrar a un Estado judío que decidía por sí mismo sus normas de admisión.
Según datos del United States Holocaust Memorial Museum llegaron a Israel unos 140.000 supervivientes de la Shoá en los primeros años posteriores a la fundación del Estado.
Personas a las que Europa había arrebatado sus familias, sus propiedades y, en muchos casos, todo medio de vida pudieron comenzar allí una nueva vida.
Por qué Israel significa más para los judíos que un gobierno
Quien quiera comprender por qué muchos judíos también fuera de Israel sienten una profunda conexión con el Estado judío, debería distinguir entre un Estado y el gobierno de turno.
Los gobiernos son elegidos, pueden ser destituidos mediante elecciones y toman decisiones que pueden ser objeto de debate. En Israel esto también ocurre con regularidad, a menudo con una pasión política que en Alemania difícilmente se conoce en esta forma.
Sin embargo, la importancia fundamental de Israel no depende de que alguien apoye a Benjamin Netanyahu o prefiera a otro primer ministro.
Israel es el Estado en el que el pueblo judío ha hecho realidad su autodeterminación nacional. Posee instituciones propias, un ejército, una dirección política legitimada democráticamente y la posibilidad de decidir por sí mismo sobre sus intereses de seguridad.
Esta reivindicación se manifiesta con especial claridad en la Ley israelí del retorno de 1950En principio, los judíos tienen derecho a emigrar a Israel. Mediante disposiciones posteriores, los derechos correspondientes también se ampliaron a determinados familiares.
Esto supone un cambio fundamental con respecto a la situación de 1938.
En aquel entonces, los refugiados judíos dependían de la disposición de Estados extranjeros a acogerlos. Hoy existe un Estado judío que entiende la acogida de inmigrantes judíos como parte de su propia función estatal.
Esto no constituye una garantía absoluta de seguridad. El propio Israel también está expuesto a amenazas, como demuestra la historia de sus guerras y atentados terroristas.
Sin embargo, lo decisivo es que allí los judíos no dependen exclusivamente de que otros Gobiernos quieran protegerlos o acogerlos.
Israel tiene así un significado que no puede reducirse ni a la religión ni a la política partidista. Es una expresión de la autodeterminación judía y una respuesta concreta a la experiencia histórica de la persecución y la indefensión.
El 7 de octubre volvió a demostrar la importancia de la seguridad judía
El 7 de octubre de 2023, Hamás y otras organizaciones terroristas palestinas perpetraron un ataque coordinado contra Israel. Los civiles fueron asesinados deliberadamente, hubo personas secuestradas y comunidades enteras fueron atacadas.
La autoría de Hamás y de los grupos implicados está ampliamente documentada, entre otros, por la Comisión de Investigación de las Naciones Unidas.
El terrorismo golpeó a un Estado judío soberano que, pese a sus medidas de seguridad, no pudo impedir que miles de atacantes atravesaran la frontera. Las autoridades de seguridad y el liderazgo político de Israel deben ser juzgados por este fracaso.
Para los judíos fuera de Israel, el 7 de octubre tuvo otra consecuencia más.
En numerosos países, el número de incidentes antisemitas aumentó considerablemente. Se responsabilizó a los judíos de las operaciones militares israelíes, y fueron amenazados y atacados, aunque ni participaron en esas decisiones ni tenían responsabilidad personal alguna por ellas.
Esto también puede comprobarse en Alemania mediante cifras concretas.
La Asociación Federal de Centros de Investigación e Información sobre el Antisemitismo, abreviada RIAS, documentó un total de 8.725 incidentes antisemitas en 2025. Fueron casi tantos como en 2024 y más del triple que en 2022.
En el 68 por ciento de los incidentes registrados se constató antisemitismo relacionado con Israel.
El Informe anual de RIAS documenta además 178 ataques y 257 amenazas.
Detrás de estas cifras hay personas que sufren hostilidad en su vida cotidiana por ser judías o por ser percibidas como judías.
¿Qué relación tiene un estudiante judío en Alemania con una decisión del Gobierno israelí? ¿Por qué se pretende responsabilizar a un rabino en un supermercado alemán de una guerra? ¿Y por qué una comunidad judía tiene que temer por su seguridad cuando se producen enfrentamientos militares en Oriente Próximo?
Estas preguntas no son en absoluto teóricas. Los casos documentados por RIAS muestran con qué rapidez la supuesta crítica a Israel puede convertirse en hostilidad abierta hacia los judíos.
Quien responsabiliza colectivamente a las personas judías de las acciones de un Estado no está criticando a ningún Gobierno. Está recurriendo a un patrón de pensamiento antisemita.
La cultura de la memoria debe medirse por el trato dispensado a los judíos vivos
Alemania recuerda los crímenes del nacionalsocialismo con memoriales, piedras de la memoria y actos oficiales. Esto es importante porque la Shoá y la larga historia del antisemitismo deben ocupar un lugar firme en la conciencia histórica.
Pero ¿hasta qué punto es creíble este recuerdo cuando las personas judías vuelven a tener hoy miedo de mostrar públicamente su identidad?
Cuando las escuelas judías y las sinagogas necesitan una protección policial especial, cuando se hostiga a personas por llevar una kipá o cuando en manifestaciones se exige la destrucción de Israel, la consternación anual del 9 de noviembre no basta.
La comparación histórica exige precisión. La Alemania de 2026 no es la Alemania nacionalsocialista de 1938. Precisamente por eso es importante reconocer a tiempo las tendencias antisemitas actuales y hacerles frente con determinación.
La lucha contra el antisemitismo comienza con las personas que viven hoy en Alemania. Tienen derecho a practicar su religión, preservar su identidad cultural y declarar públicamente su vínculo con Israel sin ser amenazadas por ello.
Asimismo, la responsabilidad histórica de Alemania incluye tomarse en serio la existencia y la seguridad de Israel.
El Estado judío no es un capricho político del siglo XX ni una solución temporal cuya legitimidad otros puedan decidir a su antojo.
Es el resultado de una larga lucha por la autodeterminación, que ya había comenzado antes de que los nacionalsocialistas llegaran al poder.
Lo que el 9 de noviembre debería decirnos hoy
En 1938, las familias judías no podían confiar en que en algún lugar del mundo se les abriría una puerta. Quien quería huir necesitaba visados, dinero, contactos y, sobre todo, un Estado dispuesto a acogerlo.
La fundación de Israel cambió fundamentalmente esta situación histórica de partida.
Hoy, el pueblo judío puede configurar su futuro nacional en un Estado propio y no tiene que hacer depender su derecho a existir como Estado de la aprobación de otros.
Esa es también la razón por la que no mido la importancia de Israel únicamente por las decisiones de su Gobierno. Se puede y se debe debatir sobre medidas políticas concretas. Para mí, el derecho a la existencia del Estado judío no está sujeto a debate.
Quien conmemora el 9 de noviembre a los judíos perseguidos y asesinados debería derivar de ello también un compromiso con los judíos que viven hoy. Esto incluye oponerse decididamente al antisemitismo, proteger la vida judía en Alemania y reconocer por qué un Estado judío soberano es indispensable para la seguridad y la autodeterminación del pueblo judío.
Am Yisrael Chai. El pueblo judío vive.
ℹ️ Base de hechos y fuentes primarias del artículo 📑
▶️ United States Holocaust Memorial Museum:
La Noche de los Cristales Rotos
Documentación de los pogromos de noviembre de 1938, su organización y sus consecuencias.
▶️ United States Holocaust Memorial Museum:
La Conferencia de Evian
Panorama histórico de la conferencia internacional sobre los refugiados celebrada en julio de 1938.
▶️ Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel:
La Ley del Retorno, 1950
Exposición histórica sobre la inmigración judía, el Libro Blanco británico de 1939 y la Ley del Retorno israelí.
▶️ Knéset:
Declaración de Independencia
Declaración de Independencia de Israel del 14 de mayo de 1948.
▶️ Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos:
Refugiados
Información sobre la huida de los supervivientes judíos y su inmigración a Israel.
▶️ Naciones Unidas:
Informe de la Comisión Independiente de Investigación sobre los ataques del 7 de octubre de 2023
Documentación de los ataques contra civiles israelíes y de la participación de grupos armados palestinos.
▶️ Asociación Federal RIAS:
Incidentes antisemitas en Alemania en 2025
Cifras a escala nacional sobre incidentes antisemitas, ataques, amenazas y antisemitismo relacionado con Israel.
▶️ WELT, Raquel Erdtmann:
La isla salvadora que no existió en 1938
Artículo de opinión del 9 de noviembre de 2026 como punto de partida editorial.
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