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Quando il 9 novembre 1938 in Germania bruciarono le sinagoghe, i negozi ebraici furono distrutti e le persone perseguitate soltanto per la loro origine ebraica, non esisteva alcuno Stato ebraico in grado di offrire protezione ai perseguitati. Chi voleva lasciare la Germania doveva trovare un Paese disposto ad accoglierlo. Molti Stati non erano disposti a farlo. Dieci anni dopo fu fondato Israele, ed è proprio questa esperienza storica a spiegare perché l’esistenza dello Stato ebraico abbia per gli ebrei di tutto il mondo un significato che va ben oltre la politica e i governi che si susseguono.
Il 9 novembre 2026 ricordiamo i pogrom di novembre nazionalsocialisti di 88 anni fa. La Germania commemorerà nuovamente le vittime, i politici terranno discorsi e sottolineeranno che la storia non dovrà mai ripetersi. È giusto e necessario, ma di fronte all’antisemitismo odierno non basta ricordare il passato una volta all’anno.
Dobbiamo anche occuparci del motivo per cui allora gli ebrei avevano così poche possibilità di sfuggire alla persecuzione e del perché l’autodeterminazione ebraica rivesta ancora oggi un’importanza così centrale.
Il 9 novembre 1938 e la fine di ogni sicurezza
I pogrom di novembre non furono rivolte spontanee di una popolazione inferocita, bensì un’azione violenta organizzata dalla leadership nazionalsocialista contro persone ed esercizi ebraici.
Secondo i dati dello United States Holocaust Memorial Museumfurono date alle fiamme più di 1.400 sinagoghe, migliaia di negozi ebraici furono danneggiati e abitazioni devastate. Gli ebrei furono maltrattati e assassinati. Circa 30.000 uomini ebrei furono arrestati, di cui circa 26.000 furono deportati nei campi di concentramento.
La polizia non protesse le vittime: era essa stessa parte dell’apparato statale di persecuzione. In molti luoghi i vigili del fuoco potevano impedire che le fiamme si propagassero agli edifici vicini, mentre i luoghi di culto ebraici venivano distrutti.
Anche a Worms, una delle più importanti comunità ebraiche storiche della Germania, la sinagoga medievale fu incendiata nella notte tra il 9 e il 10 novembre 1938. Le mura ancora esistenti furono poi distrutte. La ricostruzione iniziò nel 1956/57; nel dicembre 1961 la sinagoga fu riaperta, come documenta la città di Worms .
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Aus dem SCHLAGSEITE X-ArchivPer la popolazione ebraica era ormai evidente che lo Stato tedesco non garantiva più la loro sicurezza, ma rappresentava esso stesso il pericolo maggiore per loro.
Molti ebrei si erano considerati parte integrante della società tedesca. Erano tedeschi, avevano combattuto per la Germania nella Prima guerra mondiale, lavoravano come medici, artigiani o commercianti e facevano parte della vita sociale da generazioni.
Ma per i nazionalsocialisti questo non aveva alcuna importanza. Che fossero religiosi o secolari, benestanti o poveri, socialmente stimati o sconosciuti, ciò che contava era unicamente l’origine ebraica.
Il mondo era a conoscenza delle persecuzioni, ma voleva accogliere a malapena i rifugiati
Già mesi prima dei pogrom di novembre era emerso quanto fosse difficile per i rifugiati ebrei trovare protezione al di fuori della Germania.
Dal 6 al 15 luglio 1938, rappresentanti di 32 Stati si riunirono nella città francese di Évian per discutere dell’accoglienza delle persone in fuga dalla Germania e dall’Austria.
La conferenza internazionale era stata promossa dal presidente degli Stati Uniti Franklin D. Roosevelt. I partecipanti espressero la loro solidarietà alle persone perseguitate, ma per lo più non erano disposti ad allentare le proprie norme sull’immigrazione.
Il United States Holocaust Memorial Museum documenta che, con l’eccezione della Repubblica Dominicana, nessuno Stato partecipante promise ulteriori contingenti di rifugiati.
I nazionalsocialisti poterono ricavarne un messaggio per loro gradito: gli altri Paesi criticavano sì la persecuzione degli ebrei, ma erano poco disposti ad accogliere essi stessi i rifugiati ebrei.
Naturalmente c’erano persone e organizzazioni che si schieravano a favore dei perseguitati, organizzavano vie di fuga e salvavano vite. Molti ebrei riuscirono effettivamente a mettersi in salvo. Tuttavia, le possibilità erano limitate e, per innumerevoli famiglie, la ricerca di un Paese disposto ad accoglierle divenne una corsa contro il tempo.
Particolarmente grave è, in questo contesto, il ruolo della politica britannica nell’allora Mandato britannico della Palestina.
Lì esistevano già comunità, città e istituzioni politiche ebraiche. Nel corso di decenni, gli immigrati ebrei avevano costruito un’infrastruttura economica e sociale, ma sull’ingresso decideva l’amministrazione mandataria britannica.
Nel maggio 1939, quando la persecuzione degli ebrei europei era ormai da tempo evidente, il governo britannico pubblicò il suo Libro bianco sulla politica in Palestina. Esso limitava l’immigrazione ebraica nei cinque anni successivi a un totale di circa 75.000 persone. In seguito, un’ulteriore immigrazione avrebbe dovuto dipendere in linea di principio dal consenso della popolazione araba.
Queste restrizioni sono riportate, tra l’altro, nella ricostruzione storica del Ministero degli Esteri israeliano sulla Legge del ritorno e documentato nei materiali del United States Holocaust Memorial Museum.
Proprio in un momento in cui gli ebrei europei avevano urgente bisogno di rifugio, anche questa via di fuga fu ulteriormente limitata.
Oggi nessuno può calcolare seriamente quante persone avrebbero potuto essere salvate con una politica diversa sui rifugiati. La responsabilità storica degli Stati che tennero i loro confini in gran parte chiusi rimane comunque inequivocabile.
Israele non è nato soltanto attraverso la Shoah
Ancora oggi ci si imbatte nell’idea che Israele sia stato fondato in seguito alla Shoah, in un certo senso come riparazione internazionale per l’assassinio di sei milioni di ebrei.
Storicamente, questa rappresentazione è del tutto insufficiente.
Il legame ebraico con la Terra d’Israele risale a millenni fa. Gerusalemme era il centro religioso e culturale del popolo ebraico molto prima della nascita del sionismo moderno. Anche dopo le espulsioni e secoli di diaspora, gli ebrei continuarono a vivere nella loro patria storica.
Il moderno movimento sionista nacque già nel XIX secolo. Nel 1897 Theodor Herzl organizzò a Basilea il primo Congresso sionista, durante il quale la creazione di una patria ebraica garantita giuridicamente fu dichiarata obiettivo politico.
Herzl aveva riconosciuto che l’uguaglianza sociale dei cittadini ebrei non offriva una protezione duratura contro l’antisemitismo. Anche negli Stati europei che si consideravano moderni e illuminati, gli ebrei potevano nuovamente diventare il capro espiatorio.
La persecuzione nazionalsocialista confermò in modo atroce quanto fosse stata fondata questa preoccupazione.
Il 14 maggio 1948 David Ben-Gurion dichiarò l’indipendenza di Israele. Erano preceduti decenni di attività ebraica di costruzione, lo sviluppo di istituzioni proprie e la risoluzione dell’ONU sulla spartizione del 29 novembre 1947.
La dichiarazione d’indipendenza israeliana stabilì espressamente il diritto del popolo ebraico all’autodeterminazione nazionale e dichiarò Israele uno Stato aperto all’immigrazione ebraica.
Israele non fu dunque un regalo che il mondo porse agli ebrei per il senso di colpa. La fondazione dello Stato fu il risultato di un lungo movimento nazionale, di un legame storico e dell’affermazione politica di sé.
Per i sopravvissuti alla Shoah si aprì così una possibilità che era mancata loro durante la persecuzione nazista.
Potevano immigrare in uno Stato ebraico che decideva autonomamente le proprie disposizioni in materia di ammissione.
Secondo i dati del United States Holocaust Memorial Museum nei primi anni dopo la fondazione dello Stato arrivarono in Israele circa 140.000 sopravvissuti alla Shoah.
Persone alle quali l’Europa aveva tolto le famiglie, i beni e, in molti casi, ogni mezzo di sostentamento poterono lì iniziare una nuova vita.
Perché Israele significa per gli ebrei più di un governo
Chi desidera comprendere perché molti ebrei, anche al di fuori di Israele, sentano un profondo legame con lo Stato ebraico, dovrebbe distinguere tra uno Stato e il governo in carica di volta in volta.
I governi vengono eletti, possono essere destituiti dagli elettori e prendono decisioni sulle quali è lecito discutere. Anche in Israele ciò avviene regolarmente, spesso con una passione politica che in Germania si conosce difficilmente in questa forma.
L’importanza fondamentale di Israele, tuttavia, non dipende dal fatto che qualcuno sostenga Benjamin Netanyahu o preferisca un altro primo ministro.
Israele è lo Stato in cui il popolo ebraico ha realizzato la propria autodeterminazione nazionale. Possiede istituzioni proprie, un esercito, una leadership politica legittimata democraticamente e la possibilità di decidere autonomamente sui propri interessi di sicurezza.
Questa aspirazione emerge con particolare chiarezza nella legge israeliana del ritorno del 1950. In linea di principio, agli ebrei riconosce il diritto di immigrare in Israele. Norme successive hanno esteso i diritti corrispondenti anche a determinati familiari.
Ciò rappresenta un cambiamento fondamentale rispetto alla situazione del 1938.
Allora i rifugiati ebrei dipendevano dalla disponibilità di Stati stranieri ad accoglierli. Oggi esiste uno Stato ebraico che considera l’accoglienza degli immigrati ebrei parte dei propri compiti statali.
Ciò non significa una garanzia di sicurezza assoluta. Israele è esso stesso esposto a minacce, come dimostra la storia delle sue guerre e degli attentati terroristici.
È tuttavia decisivo il fatto che lì gli ebrei non dipendano esclusivamente dalla volontà di altri governi di proteggerli o accoglierli.
Israele possiede quindi un significato che non può essere ridotto né alla religione né alla politica di partito. È espressione dell’autodeterminazione ebraica e una risposta concreta all’esperienza storica della persecuzione e della privazione di protezione.
Il 7 ottobre ha mostrato ancora una volta l’importanza della sicurezza ebraica
Il 7 ottobre 2023 Hamas e altre organizzazioni terroristiche palestinesi hanno compiuto un attacco coordinato contro Israele. Civili sono stati deliberatamente assassinati, persone sono state rapite e intere comunità sono state attaccate.
La responsabilità di Hamas e dei gruppi coinvolti è ampiamente documentata, tra l’altro dalla Commissione d’inchiesta delle Nazioni Unite.
Il terrore ha colpito uno Stato ebraico sovrano che, nonostante le proprie misure di sicurezza, non è riuscito a impedire che migliaia di aggressori attraversassero il confine. Le autorità di sicurezza israeliane e la leadership politica devono essere giudicate alla luce di questo fallimento.
Per gli ebrei al di fuori di Israele, il 7 ottobre ha avuto un’ulteriore conseguenza.
In numerosi Paesi, il numero degli episodi antisemiti è aumentato sensibilmente. Gli ebrei sono stati ritenuti responsabili delle operazioni militari israeliane, minacciati e aggrediti, sebbene non fossero coinvolti in tali decisioni né avessero alcuna responsabilità personale al riguardo.
Ciò può essere verificato anche in Germania sulla base di dati concreti.
L’Associazione federale dei centri di ricerca e informazione sull’antisemitismo, in breve RIAS, ha documentato complessivamente 8.725 episodi antisemiti per l’anno 2025. Erano quasi altrettanti del 2024 e più di tre volte tanti rispetto al 2022.
Nel 68 per cento degli episodi registrati è stato rilevato antisemitismo legato a Israele.
Il Rapporto annuale di RIAS documenta inoltre 178 attacchi e 257 minacce.
Dietro questi numeri ci sono persone che nella vita quotidiana vengono aggredite perché sono ebree o vengono percepite come ebree.
Che cosa ha a che fare uno studente ebreo in Germania con una decisione del governo israeliano? Perché si dovrebbe ritenere responsabile di una guerra un rabbino in un supermercato tedesco? E perché una comunità ebraica dovrebbe temere per la propria sicurezza quando in Medio Oriente si verificano scontri militari?
Queste domande non sono affatto teoriche. I casi documentati da RIAS mostrano quanto rapidamente la presunta critica a Israele possa trasformarsi in aperta ostilità antiebraica.
Chi ritiene collettivamente le persone ebree responsabili delle azioni di uno Stato non sta criticando un governo. Si avvale di uno schema di pensiero antisemita.
La cultura della memoria deve misurarsi con il modo in cui vengono trattati gli ebrei viventi
La Germania ricorda i crimini del nazionalsocialismo con memoriali, Stolpersteine e manifestazioni ufficiali. È importante, perché la Shoah e la lunga storia dell’antisemitismo devono avere un posto stabile nella coscienza storica.
Ma quanto è credibile questa memoria, se oggi le persone ebree hanno di nuovo paura di mostrare pubblicamente la propria identità?
Quando le scuole e le sinagoghe ebraiche necessitano di una particolare protezione della polizia, quando le persone vengono aggredite verbalmente per il fatto di indossare una kippah o quando nelle manifestazioni si chiede l’annientamento di Israele, la commozione annuale del 9 novembre non è sufficiente.
Il confronto storico richiede precisione. La Germania del 2026 non è la Germania nazionalsocialista del 1938. Proprio per questo è importante riconoscere tempestivamente gli sviluppi antisemiti odierni e contrastarli con coerenza.
La lotta contro l’antisemitismo comincia dalle persone che vivono oggi in Germania. Hanno il diritto di praticare la propria religione, preservare la propria identità culturale e dichiarare pubblicamente il proprio legame con Israele senza essere minacciate per questo.
Allo stesso modo, fa parte della responsabilità storica della Germania prendere sul serio l’esistenza e la sicurezza di Israele.
Lo Stato ebraico non è un capriccio politico del XX secolo né una soluzione temporanea sulla cui legittimità altri possano decidere a piacimento.
È il risultato di una lunga lotta per l’autodeterminazione, iniziata già prima che i nazionalsocialisti salissero al potere.
Cosa dovrebbe dirci oggi il 9 novembre
Nel 1938 le famiglie ebree non potevano confidare nel fatto che da qualche parte nel mondo si sarebbe aperta per loro una porta. Chi voleva fuggire aveva bisogno di visti, denaro, contatti e soprattutto di uno Stato disposto ad accoglierlo.
La fondazione di Israele ha cambiato radicalmente questa situazione storica di partenza.
Oggi il popolo ebraico può plasmare il proprio futuro nazionale in uno Stato proprio e non deve far dipendere il proprio diritto all’esistenza statale dal consenso altrui.
È anche per questo che non misuro l’importanza di Israele soltanto in base alle decisioni del suo governo. Si può e si deve discutere delle concrete misure politiche. Il diritto all’esistenza dello Stato ebraico, per me, non è in discussione.
Chi commemora il 9 novembre gli ebrei perseguitati e assassinati dovrebbe trarne anche un impegno nei confronti degli ebrei che vivono oggi. Ciò include opporsi con decisione all’antisemitismo, proteggere la vita ebraica in Germania e riconoscere perché uno Stato ebraico sovrano sia indispensabile per la sicurezza e l’autodeterminazione del popolo ebraico.
Am Yisrael Chai. Il popolo ebraico vive.
ℹ️ Base fattuale e fonti primarie dell’articolo 📑
▶️ United States Holocaust Memorial Museum:
La Notte dei cristalli
Documentazione dei pogrom di novembre del 1938, della loro organizzazione e delle loro conseguenze.
▶️ United States Holocaust Memorial Museum:
La Conferenza di Évian
Panoramica storica della conferenza internazionale sui rifugiati del luglio 1938.
▶️ Ministero degli Esteri israeliano:
La Legge del ritorno, 1950
Ricostruzione storica dell’immigrazione ebraica, del Libro bianco britannico del 1939 e della legge israeliana del ritorno.
▶️ Knesset:
Dichiarazione d’indipendenza
Dichiarazione d’indipendenza israeliana del 14 maggio 1948.
▶️ United States Holocaust Memorial Museum:
Rifugiati
Informazioni sulla fuga dei sopravvissuti ebrei e sulla loro immigrazione in Israele.
▶️ Nazioni Unite:
Rapporto della commissione d’inchiesta indipendente sugli attacchi del 7 ottobre 2023
Documentazione degli attacchi contro civili israeliani e del coinvolgimento di gruppi armati palestinesi.
▶️ Bundesverband RIAS:
Episodi antisemiti in Germania nel 2025
Dati a livello nazionale sugli episodi antisemiti, gli attacchi, le minacce e l’antisemitismo legato a Israele.
▶️ WELT, Raquel Erdtmann:
L’isola salvifica che nel 1938 non esisteva
Articolo d’opinione del 9 novembre 2026 come punto di partenza redazionale.
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