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Lorsque, le 9 novembre 1938, les synagogues brûlaient en Allemagne, que les commerces juifs étaient détruits et que des personnes étaient persécutées pour la seule raison de leurs origines juives, il n’existait aucun État juif capable d’offrir sa protection aux persécutés. Quiconque souhaitait quitter l’Allemagne devait trouver un pays disposé à l’accueillir. De nombreux États ne l’étaient pas. Dix ans plus tard, Israël fut fondé, et c’est précisément cette expérience historique qui explique pourquoi l’existence de l’État juif revêt, pour les Juifs du monde entier, une importance qui dépasse largement la politique et les gouvernements successifs.
Le 9 novembre 2026, nous commémorerons les pogroms de novembre perpétrés par les nazis il y a 88 ans. L’Allemagne rendra une nouvelle fois hommage aux victimes, des responsables politiques prononceront des discours et souligneront que l’histoire ne doit jamais se répéter. C’est juste et nécessaire, mais face à l’antisémitisme actuel, il ne suffit pas de se souvenir du passé une fois par an.
Nous devons également nous pencher sur les raisons pour lesquelles les Juifs avaient alors si peu de possibilités d’échapper aux persécutions, et sur celle pour laquelle l’autodétermination juive revêt encore aujourd’hui une importance si centrale.
Le 9 novembre 1938 et la fin de toute sécurité
Les pogroms de novembre ne furent pas des violences spontanées d’une population en colère, mais une action violente organisée par la direction nationale-socialiste contre des personnes et des institutions juives.
Selon le United States Holocaust Memorial Museum plus de 1 400 synagogues ont été incendiées, des milliers de commerces juifs endommagés et des logements saccagés. Des Juifs ont été maltraités et assassinés. Environ 30 000 hommes juifs ont été arrêtés, dont quelque 26 000 ont été déportés dans des camps de concentration.
La police n’a pas protégé les victimes, elle faisait elle-même partie de l’appareil étatique de persécution. Dans de nombreux endroits, les pompiers étaient autorisés à empêcher les flammes de se propager aux bâtiments voisins, tandis que les lieux de culte juifs étaient détruits.
À Worms également, l’une des communautés juives historiques les plus importantes d’Allemagne, la synagogue médiévale a été incendiée dans la nuit du 9 au 10 novembre 1938. Les murs encore existants ont ensuite été détruits. La reconstruction a commencé en 1956-1957 et, en décembre 1961, la synagogue a été rou rouverte, comme le documente la ville de Worms
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Aus dem SCHLAGSEITE X-ArchivPour la population juive, il était désormais au plus tard impossible de ne pas voir que l’État allemand ne garantissait plus sa sécurité, mais représentait lui-même le plus grand danger pour elle.
De nombreux Juifs se considéraient comme une composante évidente de la société allemande. Ils étaient allemands, avaient combattu pour l’Allemagne pendant la Première Guerre mondiale, travaillaient comme médecins, artisans ou commerçants et faisaient partie de la vie sociale depuis des générations.
Mais pour les nationaux-socialistes, cela n’avait aucune importance. Qu’ils soient religieux ou laïques, riches ou pauvres, socialement respectés ou inconnus, seul comptait leur origine juive.
Le monde était au courant des persécutions, mais ne voulait guère accueillir de réfugiés
Des mois déjà avant les pogroms de novembre, il était apparu combien il était difficile pour les réfugiés juifs de trouver refuge en dehors de l’Allemagne.
Du 6 au 15 juillet 1938, des représentants de 32 États se réunirent à Évian, en France, afin de débattre de l’accueil des personnes fuyant l’Allemagne et l’Autriche.
La conférence internationale avait été initiée par le président américain Franklin D. Roosevelt. Les participants exprimèrent leur compassion envers les persécutés, mais ne furent pour la plupart pas disposés à assouplir leurs règles d’immigration.
Le United States Holocaust Memorial Museumdocumente qu’à l’exception de la République dominicaine, aucun État participant ne promit de contingents supplémentaires de réfugiés.
Les nationaux-socialistes purent en tirer un message qui leur convenait : d’autres pays critiquaient certes la persécution des Juifs, mais étaient eux-mêmes à peine disposés à accueillir les réfugiés juifs.
Bien sûr, des personnes et des organisations s’engagèrent en faveur des persécutés, organisèrent des voies de fuite et sauvèrent des vies. De nombreux Juifs parvinrent effectivement à se mettre en sécurité. Mais les possibilités étaient limitées et, pour d’innombrables familles, la recherche d’un pays d’accueil devint une course contre la montre.
La politique britannique dans le territoire sous mandat de Palestine à l’époque pèse particulièrement lourd dans ce contexte.
Des communautés, des villes et des institutions politiques juives y existaient déjà. Pendant des décennies, des immigrants juifs avaient construit une infrastructure économique et sociale, mais c’est l’administration mandataire britannique qui décidait de l’entrée sur le territoire.
En mai 1939, alors que la persécution des Juifs européens était depuis longtemps évidente, le gouvernement britannique publia son Livre blanc sur sa politique en Palestine. Celui-ci limita l’immigration juive au cours des cinq années suivantes à environ 75 000 personnes au total. Par la suite, toute nouvelle immigration devait en principe dépendre de l’accord de la population arabe.
Ces restrictions sont notamment évoquées dans la présentation historique de la loi du retour par le ministère israélien des Affaires étrangères et attesté dans les documents du United States Holocaust Memorial Museum.
C’est précisément à une époque où les Juifs européens avaient un besoin urgent de refuge que cette voie de fuite leur fut également davantage restreinte.
Personne ne peut aujourd’hui calculer sérieusement combien de personnes auraient pu être sauvées par une autre politique à l’égard des réfugiés. La responsabilité historique des États qui ont largement fermé leurs frontières n’en demeure pas moins évidente.
Israël n’est pas né seulement de la Shoah
À ce jour, l’idée selon laquelle Israël aurait été fondé à la suite de la Shoah, en quelque sorte comme une réparation internationale pour l’assassinat de six millions de Juifs, reste répandue.
Historiquement, cette présentation est beaucoup trop réductrice.
Le lien des Juifs avec la terre d’Israël remonte à des millénaires. Bien avant l’émergence du sionisme moderne, Jérusalem était le centre religieux et culturel du peuple juif. Même après les expulsions et des siècles de diaspora, des Juifs ont continué à vivre dans leur patrie historique.
Le mouvement sioniste moderne est apparu dès le XIXe siècle. En 1897, Theodor Herzl organisa le premier congrès sioniste à Bâle, où la création d’un foyer juif garanti juridiquement fut érigée en objectif politique.
Herzl avait compris que l’égalité sociale des citoyens juifs ne leur offrait aucune protection durable contre l’antisémitisme. Même dans des États européens qui se considéraient comme modernes et éclairés, les Juifs pouvaient redevenir un objet de haine.
La persécution nazie confirma de manière atroce combien cette inquiétude était fondée.
Le 14 mai 1948, David Ben-Gourion proclama l’indépendance d’Israël. Cette proclamation avait été précédée par des décennies de construction menée par les Juifs, le développement de leurs propres institutions et la résolution de partage de l’ONU du 29 novembre 1947.
La déclaration d’indépendance d’Israël a explicitement établi le droit du peuple juif à l’autodétermination nationale et déclaré qu’Israël serait un État ouvert à l’immigration juive.
Israël n’était donc pas un cadeau que le monde aurait offert aux Juifs par mauvaise conscience. La création de l’État résultait d’un long mouvement national, d’un attachement historique et d’une affirmation politique de soi.
Pour les survivants de la Shoah, une possibilité qui leur avait fait défaut pendant les persécutions nazies s’offrait désormais à eux.
Ils pouvaient immigrer dans un État juif qui décidait lui-même de ses conditions d’admission.
Selon les informations du United States Holocaust Memorial Museum environ 140 000 survivants de la Shoah sont arrivés en Israël au cours des premières années qui ont suivi la création de l’État.
Des personnes auxquelles l’Europe avait pris leurs familles, leurs biens et, souvent, tout moyen de subsistance pouvaient y commencer une nouvelle vie.
Pourquoi Israël représente davantage qu’un gouvernement pour les Juifs
Quiconque souhaite comprendre pourquoi de nombreux Juifs, y compris en dehors d’Israël, ressentent un lien profond avec l’État juif devrait distinguer un État du gouvernement en place.
Les gouvernements sont élus, peuvent être battus lors d’élections et prennent des décisions qui peuvent faire l’objet de débats. En Israël aussi, cela se produit régulièrement, souvent avec une passion politique que l’on connaît à peine sous cette forme en Allemagne.
L’importance fondamentale d’Israël ne dépend toutefois pas du fait que l’on soutienne Benjamin Netanyahu ou que l’on préfère un autre Premier ministre.
Israël est l’État dans lequel le peuple juif a réalisé son autodétermination nationale. Il possède ses propres institutions, une armée, une direction politique démocratiquement légitimée et la possibilité de décider lui-même de ses intérêts en matière de sécurité.
Cette revendication apparaît particulièrement clairement dans la loi israélienne du retour de 1950. Il accorde fondamentalement aux Juifs le droit d’immigrer en Israël. Des dispositions ultérieures ont également étendu ces droits à certains membres de la famille.
Cela représente un changement fondamental par rapport à la situation de 1938.
À l’époque, les réfugiés juifs dépendaient de la volonté d’accueil d’États étrangers. Aujourd’hui, il existe un État juif qui considère l’accueil des immigrants juifs comme faisant partie de ses propres missions étatiques.
Cela ne constitue pas une garantie de sécurité absolue. Israël est lui-même exposé à des menaces, comme le montrent l’histoire de ses guerres et les attentats terroristes.
L’élément décisif est toutefois que les Juifs n’y dépendent pas exclusivement de la volonté d’autres gouvernements de les protéger ou de les accueillir.
Israël revêt ainsi une importance qui ne peut être réduite ni à la religion ni à la politique partisane. Il est l’expression de l’autodétermination juive et une réponse concrète à l’expérience historique de la persécution et de l’absence de protection.
Le 7 octobre a une nouvelle fois montré l’importance de la sécurité juive
Le 7 octobre 2023, le Hamas et d’autres organisations terroristes palestiniennes ont mené une attaque coordonnée contre Israël. Des civils ont été délibérément assassinés, des personnes ont été enlevées et des communautés entières ont été attaquées.
La responsabilité du Hamas et des groupes impliqués est largement documentée, notamment par la Commission d’enquête des Nations unies.
Le terrorisme a frappé un État juif souverain qui, malgré ses mesures de sécurité, n’a pas pu empêcher des milliers d’assaillants de franchir la frontière. Les services de sécurité israéliens et les dirigeants politiques doivent être jugés à l’aune de cet échec.
Pour les Juifs vivant hors d’Israël, le 7 octobre a eu une autre conséquence.
Dans de nombreux pays, le nombre d’incidents antisémites a nettement augmenté. Des Juifs ont été tenus responsables d’opérations militaires israéliennes, menacés et agressés, alors qu’ils n’étaient impliqués dans aucune de ces décisions et n’en portaient aucune responsabilité personnelle.
Cela peut également être établi en Allemagne à partir de chiffres concrets.
L’Association fédérale des centres de recherche et d’information sur l’antisémitisme, en abrégé RIAS, a recensé au total 8 725 incidents antisémites pour l’année 2025. Ce chiffre était presque aussi élevé qu’en 2024 et plus de trois fois supérieur à celui de 2022.
Un antisémitisme lié à Israël a été constaté dans 68 % des incidents enregistrés.
Publié le 17 juin 2026, le Rapport annuel de RIAS recense en outre 178 attaques et 257 menaces.
Derrière ces chiffres se trouvent des personnes prises à partie dans leur vie quotidienne parce qu’elles sont juives ou perçues comme telles.
Quel rapport un élève juif en Allemagne a-t-il avec une décision du gouvernement israélien ? Pourquoi faudrait-il rendre un rabbin responsable d’une guerre dans un supermarché allemand ? Et pourquoi une communauté juive devrait-elle craindre pour sa sécurité lorsque des affrontements militaires ont lieu au Proche-Orient ?
Ces questions n’ont rien de théorique. Les cas documentés par RIAS montrent à quelle vitesse une prétendue critique d’Israël peut se transformer en hostilité ouverte envers les Juifs.
Rendre collectivement les personnes juives responsables des actes d’un État, ce n’est pas critiquer un gouvernement. C’est reprendre un schéma de pensée antisémite.
La culture de la mémoire doit se mesurer à la manière dont sont traités les Juifs vivants
L’Allemagne commémore les crimes du national-socialisme par des lieux de mémoire, des Stolpersteine et des cérémonies officielles. C’est important, car la Shoah et la longue histoire de l’antisémitisme doivent occuper une place permanente dans la conscience historique.
Mais quelle crédibilité cette commémoration peut-elle avoir lorsque les personnes juives ont de nouveau peur d’afficher publiquement leur identité aujourd’hui ?
Lorsque les écoles juives et les synagogues ont besoin d’une protection policière particulière, lorsque des personnes sont prises à partie à cause d’une kippa ou lorsque la destruction d’Israël est réclamée lors de manifestations, l’émotion annuelle du 9 novembre ne suffit pas.
La comparaison historique exige de la précision. L’Allemagne de 2026 n’est pas l’Allemagne national-socialiste de 1938. C’est précisément pourquoi il est essentiel de détecter suffisamment tôt les évolutions antisémites actuelles et de les combattre avec détermination.
La lutte contre l’antisémitisme commence par les personnes qui vivent aujourd’hui en Allemagne. Elles ont le droit de pratiquer leur religion, de préserver leur identité culturelle et d’affirmer publiquement leur attachement à Israël sans être menacées pour cela.
La responsabilité historique de l’Allemagne implique tout autant de prendre au sérieux l’existence et la sécurité d’Israël.
L’État juif n’est ni un caprice politique du XXe siècle ni une solution temporaire dont d’autres pourraient décider à leur guise de la légitimité.
Il est le résultat d’un long combat pour l’autodétermination, qui avait déjà commencé avant l’arrivée au pouvoir des nationaux-socialistes.
Ce que le 9 novembre devrait nous dire aujourd’hui
En 1938, les familles juives ne pouvaient pas compter sur le fait qu’une porte leur serait ouverte quelque part dans le monde. Quiconque voulait fuir avait besoin de visas, d’argent, de contacts et surtout d’un État prêt à l’accueillir.
La création d’Israël a fondamentalement changé cette situation historique de départ.
Aujourd’hui, le peuple juif peut façonner son avenir national dans son propre État et ne doit pas faire dépendre son droit à l’existence étatique de l’approbation des autres.
C’est aussi la raison pour laquelle je ne mesure pas l’importance d’Israël uniquement à l’aune des décisions de son gouvernement. On peut et on doit discuter de mesures politiques concrètes. Pour moi, le droit à l’existence de l’État juif n’est pas négociable.
Quiconque commémore, le 9 novembre, les Juifs persécutés et assassinés devrait également en tirer une obligation envers les Juifs qui vivent aujourd’hui. Cela implique notamment de s’opposer résolument à l’antisémitisme, de protéger la vie juive en Allemagne et de reconnaître pourquoi un État juif souverain est indispensable à la sécurité et à l’autodétermination du peuple juif.
Am Yisrael Chai. Le peuple juif vit.
ℹ️ Base factuelle et sources primaires de l’article 📑
▶️ United States Holocaust Memorial Museum :
La Nuit de cristal
Documentation sur les pogroms de novembre 1938, leur organisation et leurs conséquences.
▶️ United States Holocaust Memorial Museum :
La conférence d’Évian
Aperçu historique de la conférence internationale sur les réfugiés organisée en juillet 1938.
▶️ Ministère israélien des Affaires étrangères :
La loi du retour, 1950
Présentation historique de l’immigration juive, du Livre blanc britannique de 1939 et de la loi israélienne du retour.
▶️ Knesset :
Déclaration d’indépendance
Déclaration d’indépendance d’Israël du 14 mai 1948.
▶️ United States Holocaust Memorial Museum :
Réfugiés
Informations sur la fuite des survivants juifs et leur immigration en Israël.
▶️ Nations unies :
Rapport de la Commission d’enquête indépendante sur les attaques du 7 octobre 2023
Documentation des attaques contre des civils israéliens et de l’implication de groupes armés palestiniens.
▶️ Bundesverband RIAS :
Incidents antisémites en Allemagne en 2025
Chiffres à l’échelle nationale concernant les incidents antisémites, les attaques, les menaces et l’antisémitisme lié à Israël.
▶️ WELT, Raquel Erdtmann :
L’île salvatrice qui n’existait pas en 1938
Article d’opinion du 9 novembre 2026 servant de point de départ éditorial.
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