El domingo por la noche, 20 de septiembre de 2026, comienza Yom Kipur. Durante unas 25 horas, Israel cambia visiblemente. Las calles se vacían, el tráfico aéreo se detiene, los comercios permanecen cerrados y millones de personas ayunan. Pero el día más sagrado del año judío trata de mucho más que de renunciar a algo. En el centro hay una pregunta más incómoda: ¿qué debe cambiar una persona cuando un simple «lo siento» no basta?

En el año judío 5787, Yom Kipur cae el 10 de Tishrei. El Día de la Expiación comienza con la puesta de sol del domingo y termina el lunes por la noche, 21 de septiembre. Así alcanzan su punto culminante los diez días de arrepentimiento, que comenzaron con Rosh Hashaná. Según la tradición judía, en Rosh Hashaná se escribe el juicio para el año venidero y en Yom Kipur se sella. De ahí procede también el deseo tradicional «G’mar Chatima Tova», que expresa, en sentido aproximado, el deseo de un buen sellado definitivo. La plataforma del calendario judío Hebcal confirma para 2026 el período comprendido entre la tarde del 20 y la tarde del 21 de septiembre.

La profundidad con la que este día está arraigado en Israel no se manifiesta únicamente en las sinagogas. La Autoridad de Aeropuertos de Israel va suspendiendo sus operaciones progresivamente. En la Terminal 3 del aeropuerto Ben Gurión, el domingo a las 13:55 están previstos tanto el último despegue internacional como el último aterrizaje internacional. El lunes por la noche, el primer avión internacional aterrizará a las 22:30 y el primer despegue internacional está programado para las 23:30. También los aeropuertos de Ramón y Haifa, así como varios pasos fronterizos terrestres, cerrarán temporalmente. Un Estado moderno realmente se detiene durante Yom Kipur.

Yom Kipur: la teshuvá significa más que arrepentimiento

El concepto clave de Yom Kipur es teshuvá. Esta palabra hebrea suele traducirse como arrepentimiento o penitencia, pero literalmente significa «regreso». No se trata de sentirse mal durante un día y después continuar exactamente igual. La teshuvá exige reconocer un camino equivocado y abandonarlo.

Por eso, la concepción judía del arrepentimiento se diferencia considerablemente de la cómoda idea de un reinicio religioso anual. Yom Kipur no es un salvoconducto para el año pasado, y mucho menos una absolución reservada de antemano para el año venidero.

La Mishná, en el tratado Yoma 8:9, lo formula de manera especialmente clara. Distingue entre las transgresiones contra Dios y las transgresiones contra otras personas. Para las transgresiones entre el ser humano y Dios, Yom Kipur puede lograr expiación. Pero si alguien ha cometido una injusticia contra otra persona, el Día de la Expiación no basta. Primero debe buscarse el enfrentamiento con la persona perjudicada.

ℹ️ Qué exige la teshuvá

En el judaísmo, el arrepentimiento significa más que sentir pesar. La conducta indebida debe reconocerse, detenerse y corregirse en la medida de lo posible. Quien ha cometido una injusticia contra otra persona no puede sustituir esta responsabilidad únicamente con ayuno u oración.

Yom Kipur exige responsabilidad y reparación

Precisamente esta idea hace que Yom Kipur sea notablemente concreto. Quien ha engañado, humillado, herido o perjudicado a una persona no puede resolver simplemente el asunto entre sí y Dios. La injusticia surgió entre personas y también debe tratarse allí.

El ayuno no sustituye la reparación. Una oración no sustituye una disculpa necesaria. Y un día sagrado no exime automáticamente a una persona de la responsabilidad por su conducta.

La Mishná va incluso más allá. Rechaza expresamente la idea de que alguien pueda pecar deliberadamente confiando ya en que Yom Kipur resolverá posteriormente el asunto. Así, el Día de la Expiación no se dirige únicamente al pasado. Exige un cambio para el futuro.

Las raíces se encuentran en la Torá

La base bíblica del Día de la Expiación se encuentra sobre todo en Levítico 16. Allí se describe para el décimo día del séptimo mes un día especial de expiación y purificación. Al mismo tiempo, se establece un servicio del Templo extraordinario, cuyas tareas centrales correspondían al Kohen HaGadol, el sumo sacerdote.

Entre los elementos más conocidos había dos machos cabríos. Sobre ellos se echaban suertes. Uno estaba destinado a Dios y el otro «para Azazel». Sobre el segundo, el sumo sacerdote depositaba simbólicamente las transgresiones del pueblo de Israel antes de enviarlo al desierto. El significado exacto de Azazel se ha interpretado de distintas maneras en la tradición judía.

Israelnetz aborda detalladamente este servicio del Templo y describe varias interpretaciones tradicionales de Azazel. Sin embargo, para el significado del Yom Kipur actual es decisivo que el servicio del Templo ya no pueda celebrarse desde la destrucción del Segundo Templo por los romanos en el año 70.

La oración, el vidui, la confesión de los pecados, el ayuno y la teshuvá pasaron así a ocupar un lugar aún más central. El recuerdo del servicio del Templo siguió formando parte de la liturgia, pero la responsabilidad individual nunca pudo reducirse a un rito del Templo.

El ayuno es un medio, no un fin

Fuera del judaísmo, Yom Kipur suele reducirse a su característica más conocida: el ayuno. Según la práctica judía tradicional, durante el Día de la Expiación se observan cinco formas de abstinencia física. Entre ellas se encuentran comer y beber, lavarse y ungirse el cuerpo, llevar zapatos de cuero y mantener relaciones conyugales. Entre otros, la guía de Yom Kipur de Jabad ofrece una visión actualizada para 2026.

El sentido no consiste en sufrir de la manera más impresionante posible. La rutina física cotidiana se retira durante un período limitado. La oración, el examen de conciencia y el arrepentimiento deben pasar al primer plano.

Por eso tampoco se entiende el mandamiento del ayuno como una prueba religiosa de resistencia. Si ayunar puede representar un riesgo grave para la salud, se aplican reglas halájicas especiales. En tal situación, el mandamiento del ayuno puede quedar en segundo plano. Jabad señala expresamente en su explicación halájica sobre comer por motivos médicos que no se debe rechazar la comida o la bebida necesaria contra el consejo médico.

El servicio religioso comienza la víspera con Kol Nidrei. A lo largo del día siguen largas oraciones y confesiones de los pecados repetidas. El cierre lo constituye Ne’ila, la liturgia final. El nombre significa «cierre» y tradicionalmente se relaciona con el cierre de las puertas. Al final suena el shofar.

Yom Kipur une a israelíes religiosos y seculares

Quien considere Yom Kipur únicamente una festividad de los judíos ortodoxos pasa por alto su importancia social en Israel. Una investigación del Instituto Israelí para la Democracia publicada el 15 de septiembre de 2026 muestra hasta qué punto el día también está arraigado fuera de los ambientes estrictamente religiosos.

La encuesta en la que se basa, realizada entre 1.002 israelíes judíos mayores de 18 años, se llevó a cabo en julio y agosto de 2026. Según ella, el 74 por ciento de los israelíes judíos ayuna completamente o al menos parcialmente en Yom Kipur. El 63 por ciento observa el ayuno completo y otro 11 por ciento ayuna parcialmente.

Incluso entre los israelíes que se describen como seculares, el 28 por ciento ayuna completamente. Otro 19 por ciento ayuna al menos parcialmente o algunos años. Así, casi la mitad de los israelíes judíos seculares observa al menos una parte de la tradición del ayuno.

Igualmente reveladora es la asistencia a la sinagoga. El 57 por ciento de los israelíes judíos suele asistir a un servicio religioso en Yom Kipur. Para el 18 por ciento, Yom Kipur es normalmente incluso la única ocasión del año en la que visita una sinagoga.

Estas cifras muestran una particularidad de la sociedad israelí. Allí, lo religioso y lo secular no siempre son dos mundos claramente separados. Las personas pueden vivir de forma secular en su día a día y, aun así, ayunar, escuchar Kol Nidrei, acudir a la sinagoga para Ne’ila o pasar conscientemente el día en calma. Yom Kipur no pertenece únicamente a la vida religiosa de Israel, sino también a su identidad cultural judía.

Yom Kipur cambia visiblemente y audiblemente la vida cotidiana de Israel

Esta conexión se hace visible como en ningún otro día. El tráfico rodado se reduce drásticamente y, en muchas ciudades israelíes, los peatones y ciclistas dominan el paisaje urbano. La vida pública se ralentiza de una manera inusual en la vida cotidiana de un Estado moderno.

El hecho de que incluso el tráfico aéreo internacional se detenga por completo durante horas en el mayor aeropuerto del país permite comprender la dimensión del fenómeno. En Israel, Yom Kipur no es una festividad que solo se reconoce en el calendario. El carácter del país cambia de forma audible y visible.

Esto no significa que todos los israelíes tengan el mismo acceso religioso. El nuevo estudio del IDI distingue claramente entre haredim, religiosos nacionalistas, tradicionalmente religiosos, tradicionalmente no religiosos y judíos seculares. Precisamente por eso resulta notable la huella social común de este día.

No hay absolución gratis

Tal vez ahí resida la verdadera fuerza de Yom Kipur. El día habla del perdón, pero no lo abarata. Une la esperanza de expiación con la responsabilidad personal.

Quien ha tomado un camino equivocado debe abandonarlo. Quien ha herido a una persona no solo debe pedir perdón a Dios, sino también enfrentarse a esa persona. Quien toma en serio la teshuvá no intenta simplemente sentirse mejor. Intenta actuar mejor.

Yom Kipur no es un botón religioso anual de borrado. El Día de la Expiación une el perdón con la responsabilidad. Precisamente por eso, la teshuvá verdadera no comienza con la pregunta de si se logró ayunar, sino con la pregunta de qué cambia después.

Por eso, cuando el lunes por la noche suena el shofar e Israel regresa lentamente a su vida cotidiana, no termina únicamente un día de ayuno. La pregunta decisiva de Yom Kipur no es solo qué se le ha perdonado a una persona. También es qué camino emprende después. G’mar Chatima Tova.