Algunos se han sentido molestos por el título del libro de Constantin Schreiber (@ConstSchreiber), «La fuerza del islam», y en particular por el hecho de que también hable en él de la atracción del islam. A algunos, la formulación ya les pareció demasiado positiva, casi como si no se pudiera describir con términos como «fuerza» o «atracción» una religión que regula estrictamente la conducta individual en muchos ámbitos.

Pero precisamente ahí reside un malentendido. La atracción no es una valoración moral. Explicar por qué una religión atrae a las personas no significa ni aprobarla ni minimizar sus consecuencias sociales. Al contrario: quien adopta una postura crítica frente a una religión debería precisamente querer entender en qué reside su fuerza psicológica.

En el caso del islam, esta cuestión resulta especialmente interesante. Una religión con horarios de oración fijos, obligaciones de ayuno, normas alimentarias, normas sexuales y concepciones de gran alcance sobre el matrimonio, la familia y los roles de género debería ser, desde una perspectiva liberal occidental, la oferta menos atractiva. Cuanto mayor sea la restricción de la libertad individual, menor será el atractivo: ese sería el cálculo obvio. Sin embargo, la psicología y la sociología de la religión muestran que este cálculo no funciona.

La restricción puede ser, por sí misma, un componente del atractivo.

Michael Hogg y sus colegas explican parte de este fenómeno mediante la teoría de la incertidumbre y la identidad. Las personas no solo buscan libertad, sino también certeza sobre quiénes son, dónde encajan y según qué criterios deben evaluar su mundo. Los grupos claramente definidos pueden reducir esa incertidumbre, porque ofrecen identidades, normas y límites claros. La religión cuenta con condiciones especialmente favorables para ello: proporciona una interpretación del mundo, comunidad, moral y reglas concretas para orientar la vida.[1] Laurence Iannaccone ya demostró en su trabajo clásico Why Strict Churches Are Strong, que las altas exigencias no debilitan necesariamente a las comunidades religiosas. Pueden intensificar la participación, consolidar los límites del grupo y revalorizar la pertenencia precisamente porque tienen un coste.[2]

Desde esta perspectiva, cambia el significado de la restricción. Lo que desde fuera parece una imposición ajena puede vivirse desde dentro como orden, autodisciplina o claridad moral. Una norma limita las posibilidades de elección, pero al mismo tiempo reduce la ambigüedad.

En una cultura que encarga al individuo definir en gran medida su identidad, sexualidad, relaciones, modelo de vida y sentido, un sistema normativo cerrado puede aliviar precisamente por su claridad.

En el islam emerge con especial claridad otra idea: entrega, por no decir sumisión, a Dios. El concepto de islam está relacionado con la sumisión a la voluntad de Dios. Esta actitud no permanece en el plano abstracto, sino que se practica corporalmente en la oración: estar de pie, inclinarse, postrarse. El sudschūd, la postración, es una expresión visible de esta actitud.

Psicológicamente, esto constituye un contrapunto al individualismo radical: no es el propio yo la última medida de todas las cosas. La autolimitación puede experimentarse precisamente por ello como una virtud, pureza e integración en un orden superior.

Mujeres y hombres: acentos diferentes

La investigación sobre las conversiones muestra inicialmente muchas similitudes. La búsqueda de sentido, la espiritualidad, el mensaje del Corán, la identidad y la pertenencia desempeñan un papel tanto en los hombres como en las mujeres. Los estudios comparativos encuentran al mismo tiempo acentos diferentes: las mujeres mencionan con mayor frecuencia factores relacionales, parejas musulmanas y la integración social; los hombres, con mayor frecuencia, el ejemplo de Mahoma y experiencias personales de crisis.[3]

En el caso de las mujeres, también puede resultar atractivo el ideal de una feminidad moralmente ejemplar. Saba Mahmood mostró en su investigación sobre los movimientos islámicos de piedad que la modestia, la contención sexual, la humildad y el recato no se viven únicamente como limitaciones, sino que también pueden cultivarse conscientemente como virtudes.[4]

En ello reside potencialmente un fuerte sentimiento de pureza y singularidad: Quien se cubre visiblemente, renuncia a la libertad sexual y sigue un código moral exigente puede diferenciarse precisamente por ello de un entorno percibido como sexualizado o superficial.

La restricción se convierte entonces en un signo de seriedad moral.

El orden jurídico clásico subyacente no debería idealizarse. El fiqh islámico clásico trata a hombres y mujeres de manera existencialmente asimétrica en distintos ámbitos jurídicos, por ejemplo en materia de herencia, matrimonio, divorcio y normas sobre el testimonio, así como mediante conceptos como walī y qiwāma, que atribuyen al hombre deberes especiales de autoridad y manutención, tanto jurídicos como familiares.[5]

Para la cuestión psicológica, sin embargo, sigue siendo llamativo que precisamente unos roles de género tan claros para algunas conversas occidentales no sean simplemente una desventaja que haya que aceptar, sino que puedan formar parte de su atractivo inicial .[6] Pueden interpretarse como una protección, una revalorización del matrimonio y la maternidad, o un alivio frente a la necesidad constante de definirse a sí mismas.

En los hombres, en cambio, el deber, la disciplina, la fraternidad, la manutención de la familia y un papel masculino inequívoco pueden resultar especialmente compatibles.[3] A esto se suma un elemento histórico que merece consideración, al menos como hipótesis: el dominio musulmán temprano se expandió en gran medida mediante conquistas militares y una dominación masculina.[7]

Una lectura triunfalista de esta historia —una pequeña comunidad de creyentes que, en el transcurso de pocas generaciones, hace retroceder a grandes imperios y se convierte en una potencia mundial— puede funcionar como un relato de fuerza, victoria y sometimiento de otros mediante el favor divino.

¿Qué debe ofrecer, en cambio, una cultura liberal?

Con ello se plantea la cuestión políticamente más importante. Si una sociedad libre quiere evitar que, especialmente los jóvenes, experimenten los órdenes religiosos o políticos cerrados como una oferta emocionalmente más fuerte, su respuesta no puede limitarse a decir: Aquí eres libre.

La libertad por sí sola no satisface todas las necesidades humanas. La Self-Determination Theory de Ryan y Deci describe, además de la autonomía, la competencia y la conexión social como necesidades psicológicas fundamentales.[8] Las personas quieren decidir por sí mismas, pero también pertenecer, ser necesarias y experimentar que sus acciones tienen un significado. Precisamente ahí pueden incidir las comunidades fuertemente normativas: Tú perteneces a nosotros. Nosotros sabemos qué es lo correcto. Tienes una tarea. Eres relevante.

Por eso, una democracia liberal necesita un vínculo que dé sentido sin sometimiento. Necesita el valor de una familia, amistades leales y basadas en principios, asociaciones, deporte, cultura, vecindarios, voluntariado, tradiciones y una identidad política positiva.

Por cierto, estas características de una cultura y una sociedad son precisamente aquellas que las ideologías progresistas devalúan, ridiculizan y deconstruyen sistemáticamente, posiblemente justamente porque, en el fondo, saben que pueden servir a una sociedad de anclaje de salvación frente a la islamización.

Una democracia liberal no solo debe abrir espacios de libertad a los jóvenes, sino también confiarles responsabilidad. La libertad no debe presentarse como desarraigo social.

Del mismo modo, el liberalismo no debe confundirse con la ausencia de valores. Una sociedad abierta puede dejar muchas cosas en manos del individuo y, aun así, decir con toda claridad en qué se basa su orden común: la dignidad humana, la igualdad ante la ley, la libertad de conciencia, la igualdad de derechos entre los sexos, la libertad de expresión y la libertad de adoptar una religión, cambiarla o abandonarla por completo. Se puede vivir de forma tradicional, pero no obligar a otros a hacerlo. Se puede creer que la propia religión posee la verdad, pero no derivar de ello un derecho de dominación sobre los demás. La libertad religiosa no significa, por tanto, únicamente libertad para la religión, sino también libertad de la coacción religiosa.

Precisamente por eso, un orden liberal debe ser capaz de defenderse.

El derecho constitucional alemán conoce, por razones históricas, el concepto de democracia militante: Un orden basado en las libertades debe proteger el pluralismo político, pero no está obligado a contemplar pasivamente su propia abolición.[9]Este pensamiento va más allá de la lucha contra el extremismo. Un orden político pierde credibilidad cuando proclama solemnemente sus principios, pero, cuando estos son vulnerados, retrocede por miedo a los conflictos o por una tolerancia mal entendida y «echa a sus ciudadanos como carne de cañón».

La capacidad de defenderse no significa ni arbitrariedad ni sospecha colectiva. Su fuerza reside precisamente en el carácter general de sus reglas. La violencia sigue siendo violencia, independientemente de que se justifique por motivos ideológicos de derecha, de izquierda, religiosos o de otro tipo. Los derechos de las mujeres no se vuelven relativos porque su restricción se justifique por motivos religiosos. Una persona que abandona una religión debe poder confiar en que su derecho a tomar esa decisión estará protegido. Los docentes, artistas o escritores no deben verse en la situación de que su libertad termine allí donde un grupo agresivo genera suficiente presión. Pero eso es exactamente lo que estamos viviendo ahora. Ventajas gracias a la agresión. La libertad resulta más creíble y atractiva cuando no tiene que confundirse con la indefensión.

Israel como contraste

Israel no es un modelo que pueda trasladarse sin más y, desde luego, tampoco una democracia libre de conflictos. No obstante, el país muestra una combinación interesante para este debate: una esfera pública política extraordinariamente combativa, derechos individuales y, al mismo tiempo, una fuerte conciencia de que la comunidad política debe ser defendida.[10]

Por eso resulta interesante el mensaje cultural: La libertad y la capacidad de defensa no tienen por qué ser opuestos. Los ciudadanos no son exclusivamente receptores de derechos, sino que también pueden entenderse como portadores de una comunidad política cuya continuidad no se trata como una preocupación vergonzosa o moralmente sospechosa.

El judaísmo presenta aquí una limitación particular como alternativa religiosa: tradicionalmente no es misionero y, en particular, la conversión ortodoxa está sujeta a obstáculos considerables.[11]Precisamente desde la perspectiva de la sociología de la religión, esto resulta notable. Una tradición que combina una fuerte comunidad, rituales, identidad histórica y, en muchas corrientes modernas, un alto grado de compatibilidad con la libertad individual, atrae comparativamente poco a personas ajenas.

La libertad debe volver a irradiar fuerza

Quizá este sea el punto decisivo. Las sociedades liberales no deben confundir su atractivo con la ausencia de exigencias. Las personas no buscan únicamente el mayor número posible de opciones. Buscan pertenencia, sentido, orientación moral, «pureza», responsabilidad, superación personal y, sobre todo, también fortaleza. Las religiones restrictivas y las ideologías políticas pueden apelar precisamente a estas necesidades.

Por eso, la alternativa liberal debe ser más amplia que el consumo, la individualización y la ausencia de prohibiciones. Necesita confianza cultural en sí misma sin exclusión étnica, moral sin teocracia, comunidad sin coerción, tradición sin falta de libertad y capacidad de defensa sin arbitrariedad.

Sobre todo, necesita límites claros. No frente a las personas, sino frente a las pretensiones de dominación.

La respuesta a un sistema cerrado no es: Aquí no hay reglas. Es: Para todos rigen en nuestra sociedad reglas y consecuencias fundamentales —tanto positivas como negativas—.

La alternativa a un orden religioso o político restrictivo no es, por tanto, la ausencia de vínculos.

Es compromiso sin sometimiento, sentido sin una verdad prescrita, comunidad sin conformidad impuesta y capacidad de defensa sin arbitrariedad.

Por ello, una democracia liberal debe poder decirles a sus ciudadanos algo más que: Eres libre.

Debe poder decir: Eres libre. Formas parte de esto. Este orden tiene valores. Y esta libertad merece ser defendida. Y somos fuertes y te protegemos.

Bibliografía

[1] Hogg, M. A., Adelman, J. R. & Blagg, R. D. (2010). Religion in the Face of Uncertainty: An Uncertainty-Identity Theory Account of Religiousness. Personality and Social Psychology Review, 14(1), 72-83.

[2] Iannaccone, L. R. (1994). Why Strict Churches Are Strong. American Journal of Sociology, 99(5), 1180-1211.

[3]Mitchell, P., Mamone, J. y Rane, H. (2021). Género, identidad y conversión: una comparación entre hombres y mujeres convertidos al islam en Australia. Islam and Christian-Muslim Relations, 32(3), 279-306.

[4]Mahmood, S. (2005). Politics of Piety: The Islamic Revival and the Feminist Subject. Princeton University Press.

[5]Tucker, J. E. (2008). Women, Family, and Gender in Islamic Law. Cambridge University Press.

[6]Vroon-Najem, V. (2025). Conversiones al islam. En M. Bano (ed.), The Cambridge Companion to Women and Islam. Cambridge University Press.

[7]Lapidus, I. M. A History of Islamic Societies. Cambridge University Press, varias ediciones.

[8]Ryan, R. M. y Deci, E. L. (2000). Self-Determination Theory and the Facilitation of Intrinsic Motivation, Social Development, and Well-Being. American Psychologist, 55(1), 68-78.

[9]Tribunal Constitucional Federal (2024). Sentencia de 23 de enero de 2024 – 2 BvB 1/19, sobre el concepto de democracia libre y combativa.

[10]Freedom House (2025). Freedom in the World 2025: Israel.

[11]Fisher, N. (2019). Halajá «israelí»: La política del Gran Rabinato sobre las conversiones al judaísmo 1948-2018. Modern Judaism, 39(1), 61-92.