Alcuni hanno avuto da ridire sul titolo del libro di Constantin Schreiber (@ConstSchreiber) „La forza dell’Islam“ e in particolare sul fatto che egli parli anche dell’attrattiva dell’Islam. A qualcuno la formulazione è sembrata già troppo positiva – quasi come se non si potesse affatto descrivere una religione che norma fortemente la condotta individuale in molti ambiti con termini come „forza“ o „attrattiva“.

Eppure è proprio qui che si annida un malinteso. L’attrattiva non è una valutazione morale. Spiegare perché una religione attira le persone non significa né approvarla né minimizzarne le conseguenze sociali. Al contrario: chi assume una posizione critica nei confronti di una religione dovrebbe proprio voler capire in che cosa risieda la sua forza psicologica.

Proprio nel caso dell’islam, questa domanda è interessante. Una religione con orari di preghiera fissi, obblighi di digiuno, precetti alimentari, norme sessuali e concezioni di ampia portata sul matrimonio, la famiglia e i ruoli di genere dovrebbe essere, dalla prospettiva liberal-occidentale, l’offerta meno attraente. Quanto maggiore è la limitazione della libertà individuale, tanto minore è il potere attrattivo: questo è il calcolo apparentemente più ovvio. La psicologia e la sociologia della religione mostrano tuttavia che questo calcolo non torna.

La restrizione può essere essa stessa parte dell’attrattiva.

Michael Hogg e i suoi colleghi spiegano una parte di questo fenomeno con la Uncertainty-Identity Theory. Le persone non cercano soltanto la libertà, ma anche la certezza di chi sono, a chi appartengono e secondo quali criteri devono giudicare il loro mondo. I gruppi fortemente caratterizzati possono ridurre questa incertezza, perché offrono identità, norme e confini chiari. La religione possiede a questo scopo presupposti particolari: fornisce un’interpretazione del mondo, una comunità, una morale e regole concrete per condurre la propria vita.[1] Laurence Iannaccone ha già mostrato nel suo lavoro classico Why Strict Churches Are Strong, che requisiti elevati non indeboliscono affatto necessariamente le comunità religiose. Possono intensificare la partecipazione, consolidare i confini del gruppo e valorizzare l’appartenenza proprio perché comportano un costo.[2]

Da questa prospettiva cambia il significato della restrizione. Ciò che dall’esterno appare come eterodeterminazione può essere vissuto dall’interno come ordine, autodisciplina o chiarezza morale. Una prescrizione riduce le possibilità di scelta, ma allo stesso tempo riduce anche l’ambiguità.

In una cultura che impone all’individuo di definire in larga misura autonomamente identità, sessualità, relazioni, modello di vita e senso, un sistema normativo chiuso può alleggerire il peso proprio grazie alla sua inequivocabilità.

Nel caso dell’Islam emerge con particolare chiarezza un ulteriore pensiero: dedizione, per non dire sottomissione a Dio. Il termine Islam è legato alla sottomissione alla volontà di Dio. Questo atteggiamento non rimane astratto, ma viene appreso corporalmente nella preghiera: stare in piedi, inchinarsi, prosternarsi. Il sujūd, la prosternazione, è un’espressione visibile di questo atteggiamento.

Dal punto di vista psicologico, ciò rappresenta un modello alternativo all’individualismo radicale: non è il proprio io il criterio ultimo. Proprio per questo, l’autolimitazione può essere vissuta come una virtù, una forma di purezza e un inserimento in un ordine superiore.

Donne e uomini: accenti diversi

La ricerca sulle conversioni mostra innanzitutto molte analogie. La ricerca di senso, la spiritualità, il messaggio del Corano, l’identità e il senso di appartenenza hanno un ruolo sia negli uomini sia nelle donne. Gli studi comparativi evidenziano al contempo accenti diversi: le donne riferiscono più spesso di fattori relazionali, partner musulmani e integrazione sociale; gli uomini citano più frequentemente l’esempio di Maometto ed esperienze di crisi personali.[3]

Per le donne può inoltre diventare attraente l’ideale di una femminilità moralmente esemplare. Saba Mahmood ha mostrato nella sua ricerca sui movimenti islamici di pietà che modestia, riservatezza sessuale, umiltà e pudore non vengono vissuti soltanto come limitazioni, ma possono essere coltivati consapevolmente come virtù.[4]

In ciò risiede potenzialmente un forte senso di purezza e particolarità: Chi si copre in modo visibile, rinuncia alla libertà sessuale e segue un rigoroso codice morale può proprio in questo modo distinguersi da un ambiente percepito come sessualizzato o superficiale.

La restrizione diventa allora un segno di serietà morale.

L’ordinamento giuridico classico sottostante non dovrebbe essere edulcorato. Il classico fiqh tratta uomini e donne in modo esistenzialmente asimmetrico in diversi ambiti del diritto, per esempio in materia di eredità, matrimonio, divorzio, norme sulla testimonianza, nonché attraverso concetti come walī e qiwāma, che attribuisce all’uomo specifici doveri giuridici e familiari di autorità e mantenimento.[5]

Resta tuttavia degno di nota, sul piano psicologico, che proprio ruoli di genere così chiaramente definiti per alcune convertite occidentali possano non essere semplicemente uno svantaggio da accettare, bensì parte dell’attrattiva iniziale .[6] Possono essere interpretati come protezione, valorizzazione del matrimonio e della maternità oppure come sollievo dall’auto-definizione permanente.

Negli uomini, invece, il dovere, la disciplina, la fratellanza, il sostentamento della famiglia e un ruolo maschile inequivocabile possono risultare particolarmente consoni.[3] A ciò si aggiunge un elemento storico che merita attenzione almeno come ipotesi: il dominio musulmano delle origini si espanse in misura considerevole attraverso conquiste militari e una dominanza maschile.[7]

Una lettura trionfalistica di questa storia – una piccola comunità di fede che, nel giro di poche generazioni, respinge grandi imperi e diventa una potenza mondiale – può funzionare come racconto di forza, vittoria e sottomissione degli altri attraverso il favore divino.

Che cosa deve offrire, invece, una cultura liberale?

Da qui emerge la questione politicamente più importante. Se una società libera vuole impedire che soprattutto i giovani percepiscano ordinamenti religiosi o politici chiusi come l’offerta emotivamente più forte, la sua risposta non può limitarsi a essere: Da noi sei libero.

La libertà da sola non soddisfa tutti i bisogni umani. La Self-Determination Theory di Ryan e Deci descrive, oltre all’autonomia, anche la competenza e il senso di appartenenza sociale come bisogni psicologici fondamentali.[8]Le persone desiderano decidere autonomamente, ma anche appartenere a qualcosa, sentirsi necessarie e sperimentare che le loro azioni hanno un significato. È proprio qui che possono fare leva le comunità fortemente normative: Tu appartieni a noi. Noi sappiamo che cosa è giusto. Hai un compito. Sei importante.

Per questo una democrazia liberale ha bisogno di un legame capace di dare senso senza sottomissione. Ha bisogno del valore di una famiglia, di amicizie leali e fondate su principi, di associazioni, sport, cultura, vicinato, volontariato, tradizioni e di un’identità politica positiva.

Queste caratteristiche di una cultura e di una società sono, tra l’altro, esattamente quelle che le ideologie progressiste svalutano, deridono e decostruiscono sistematicamente – forse proprio perché, in segreto, si sa che possono fungere da ancora di salvezza per una società contro l’islamizzazione.

Una democrazia liberale non deve soltanto aprire spazi di libertà ai giovani, ma anche avere fiducia nella loro capacità di assumersi responsabilità. La libertà non deve apparire come sradicamento sociale.

Allo stesso modo, il liberalismo non deve essere confuso con l’assenza di valori. Una società aperta può lasciare molte cose alla discrezione del singolo e, nondimeno, affermare con grande chiarezza su cosa si fonda il suo ordine comune: dignità umana, uguaglianza davanti alla legge, libertà di coscienza, parità tra i sessi, libertà di espressione e libertà di abbracciare una religione, cambiarla o abbandonarla completamente. Si può vivere secondo la tradizione, ma non costringere altri a farlo. Si può credere che la propria religione possieda la verità, ma da ciò non si può derivare alcun diritto di dominio sugli altri. La libertà religiosa significa quindi non solo libertà di professare una religione, ma anche libertà dalla coercizione religiosa.

Proprio per questo un ordinamento liberale deve essere capace di difendersi.

Per ragioni storiche, il diritto costituzionale tedesco conosce il concetto di democrazia capace di difendersi: Un ordinamento liberale deve proteggere il pluralismo politico, ma non è obbligato ad assistere passivamente alla propria abolizione.[9]Questo pensiero va oltre la lotta all’estremismo. Un ordinamento politico perde credibilità quando proclama solennemente i propri principi, ma, quando questi vengono violati, indietreggia per paura dei conflitti o per una tolleranza mal compresa e getta i propri cittadini «in pasto» agli altri.

La capacità di difendersi non significa né arbitrio né sospetto collettivo. La sua forza risiede proprio nell’universalità delle sue regole. La violenza resta violenza, indipendentemente dal fatto che venga giustificata in termini di destra, di sinistra, religiosi o da un’altra ideologia. I diritti delle donne non diventano relativi perché la loro limitazione viene giustificata religiosamente. Una persona che abbandona una religione deve poter contare sul fatto che il suo diritto a questa decisione venga protetto. Insegnanti, artisti o scrittori non devono sperimentare che la loro libertà finisca là dove un gruppo aggressivo riesce a esercitare una pressione sufficiente. Ma è esattamente ciò che stiamo vivendo in questo momento. Vantaggi ottenuti attraverso l’aggressività. La libertà diventa più credibile e attraente quando non deve essere confusa con l’impotenza.

Israele come contrasto

Israele non è un modello semplicemente trasferibile e di certo non è una democrazia priva di conflitti. Tuttavia, il Paese mostra una combinazione interessante per questa discussione: un’opinione pubblica politica straordinariamente combattiva, diritti individuali e, al contempo, una forte consapevolezza del fatto che la comunità politica debba essere difesa.[10]

È quindi interessante il messaggio culturale: La libertà e la capacità di difendersi non devono essere necessariamente contrapposte. I cittadini non sono esclusivamente destinatari di diritti, ma possono al contempo considerarsi portatori di una comunità politica, la cui sopravvivenza non viene trattata come un’aspirazione imbarazzante o moralmente sospetta.

L’ebraismo presenta in questo contesto una particolare limitazione come proposta religiosa alternativa: tradizionalmente non è missionario e, in particolare, la conversione all’ebraismo ortodosso è associata a ostacoli considerevoli.[11]Proprio dal punto di vista della sociologia della religione, ciò è degno di nota. Una tradizione che unisce una forte comunità, il rituale, l’identità storica e, in molte correnti moderne, un’elevata compatibilità con la libertà individuale, cerca relativamente poco di attirare gli estranei.

La libertà deve tornare a irradiare forza

Forse è proprio questo il punto decisivo. Le società liberali non devono confondere la propria attrattiva con l’assenza di vincoli. Le persone non cercano soltanto il maggior numero possibile di opzioni. Cercano appartenenza, senso, orientamento morale, «purezza», responsabilità, superamento di sé e soprattutto anche forza. Le religioni restrittive e le ideologie politiche possono rispondere esattamente a queste esigenze.

L’alternativa liberale deve quindi essere qualcosa di più del consumo, dell’individualizzazione e dell’assenza di divieti. Servono consapevolezza culturale senza esclusione etnica, morale senza teocrazia, comunità senza coercizione, tradizione senza illibertà e capacità di difendersi senza arbitrio.

Soprattutto, servono limiti chiari. Non nei confronti delle persone, ma nei confronti delle pretese di dominio.

La risposta a un sistema chiuso non è: Da noi non ci sono regole. È: Per noi valgono regole e conseguenze fondamentali – positive come negative – per tutti.

L’alternativa a un ordine religioso o politico restrittivo non è dunque l’assenza di vincoli.

È un legame senza sottomissione, un senso senza verità prescritta, una comunità senza conformismo imposto e una capacità di difendersi senza arbitrio.

Una democrazia liberale deve quindi poter dire ai suoi cittadini più di: Sei libero.

Deve poter dire: Sei libero. Fai parte di questa comunità. Questo ordinamento possiede dei valori. E questa libertà merita di essere difesa. E noi siamo forti e ti proteggiamo.

Bibliografia

[1] Hogg, M. A., Adelman, J. R. & Blagg, R. D. (2010). Religion in the Face of Uncertainty: An Uncertainty-Identity Theory Account of Religiousness. Personality and Social Psychology Review, 14(1), 72-83.

[2] Iannaccone, L. R. (1994). Why Strict Churches Are Strong. American Journal of Sociology, 99(5), 1180-1211.

[3]Mitchell, P., Mamone, J. e Rane, H. (2021). Genere, identità e conversione: un confronto tra convertiti e convertite all’Islam in Australia. Islam and Christian-Muslim Relations, 32(3), 279-306.

[4]Mahmood, S. (2005). Politica della devozione: la rinascita islamica e il soggetto femminista. Princeton University Press.

[5]Tucker, J. E. (2008). Donne, famiglia e genere nel diritto islamico. Cambridge University Press.

[6]Vroon-Najem, V. (2025). Conversioni all’Islam. In M. Bano (a cura di), The Cambridge Companion to Women and Islam. Cambridge University Press.

[7]Lapidus, I. M. Una storia delle società islamiche. Cambridge University Press, varie edizioni.

[8]Ryan, R. M. e Deci, E. L. (2000). La teoria dell’autodeterminazione e la promozione della motivazione intrinseca, dello sviluppo sociale e del benessere. American Psychologist, 55(1), 68-78.

[9]Tribunale costituzionale federale (2024). Sentenza del 23 gennaio 2024 – 2 BvB 1/19, sul concetto di democrazia liberale e capace di difendersi.

[10] Freedom House (2025). Freedom in the World 2025: Israele.

[11] Fisher, N. (2019). Halakhah «israeliana»: la politica del Rabbinato capo sulla conversione all’ebraismo 1948-2018.Modern Judaism, 39(1), 61-92.