00:00 / –:–
Gastbeitrag von Nida Banou
Rise Iran & Javid Shah | anti-postkoloniale Ideologie & anti-Islamismus | Eure Freiheit ist heilig. Beschützt sie.
إذا كنتم تتساءلون عن غياب التعاطف مع ضحايا إسرائيل؛ وعن التصعيد الهائل في فرنسا؛ وعن اللامبالاة اللافتة تجاه اضطهاد المسيحيين واليهود وغيرهم من الأقليات عندما يكون الجناة مسلمين أو فاعلين إسلاميين؛ وإذا كنتم تتساءلون لماذا يحظى الإيرانيون الذين ينهضون ضد ديكتاتورية إسلامية بتضامن أقل بكثير فجأة، بمجرد أن لا تعود ثورتهم تبدو كنسوية قابلة للتوافق مع الغرب، بل تعبّر عن نفسها بوصفها وطنية، علمانية، مناهضة للإسلاموية، ووطنية مؤيدة للبهلويين؛ وإذا كنتم تتساءلون لماذا يستطيع تحديدًا أولئك الذين يدافعون عن حماس أو خامنئي أو غيرهما من الحركات السلطوية، أن يقدموا أنفسهم في الوقت نفسه بوصفهم ممثلين لحقوق الإنسان ومناهضي العنصرية ــ فمن المفيد ألا ننظر إلى الأحداث المنفردة فحسب.
علينا أن نلقي نظرة على الخريطة الأخلاقية التي صنعناها لأنفسنا خلال العقود الماضية.
ينحدر جزء مهم من بنيتها الأيديولوجية من نظريات ما بعد الاستعمار والنظريات النقدية للسلطة ذات الصلة. وكان إنجازها الأصلي ضرورياً: فقد جعلت مرئياً أن الاستعمار والعنصرية والهيمنة لا تعمل بالأسلحة فحسب، بل أيضاً من خلال اللغة والمؤسسات وسلطة تحديد التفسيرات. تبدأ المشكلة حين لا تعود هذه المنظور أداةً للتحليل، بل تصبح تفسيراً كونياً للعالم.
عندئذٍ تُقرأّ التاريخ بصورة متزايدة على امتداد محور واحد: الأقوياء والعاجزون، المضطهِدون والمضطهَدون، المركز والأطراف، المستعمِرون والمستعمَرون. لون البشرة البيضاء (الجناة) ولون البشرة الداكنة (الضحايا).
ولأن أوروبا والغرب يقفان في هذه الرواية التاريخية تلقائياً تقريباً إلى جانب السلطة، ينشأ عن ذلك بسهولة اختزال أخلاقي مفرط: فلا يعود الغرب يُنظر إليه بوصفه حضارة أفرزت في الوقت نفسه التنوير والاستعمار، وحقوق الإنسان والجرائم، والتصحيح الذاتي وسياسة القوة. بل يتحول إلى فئة الجناة.
وفي الوقت نفسه، تختفي بسهولة لافتة عن الأنظار قصص الفتوحات والإمبراطوريات الأخرى – مثل التوسع العربي الإسلامي الممتد على مدى قرون، والذي ارتبط بالحرب والإخضاع والتعريب وإقامة تراتبية دينية والعبودية وإزاحة الثقافات والأديان الأقدم.
فما يُحلَّل في حالة الإمبريالية الأوروبية بصورة بديهية بوصفه تاريخاً للهيمنة والاستعمار، لا يُدرج أصلاً في السياق العربي الإسلامي ضمن الفئة التاريخية نفسها.
Passende X-Beiträge
Aus dem SCHLAGSEITE X-Archivهكذا ينشأ تدوين انتقائي للتاريخ.
يُنظر إلى التوسع الأوروبي بوصفه إرثًا مؤثرًا أخلاقيًا حتى يومنا هذا، في حين تختفي الإمبراطوريات غير الغربية وضحاياها إلى حد كبير من الذاكرة الجماعية. وبذلك لا تُنظَر إلى المجتمعات الأخرى بالصرامة التاريخية والأخلاقية نفسها، بل تُفهَم أساسًا من خلال موقعها اللاحق تجاه الغرب.
وهنا تحديدًا يتغير المعيار. فلم يعد الفعل وحده هو ما يحدد حكمنا، بل يتزايد اعتمادنا على المكانة المفترضة للفاعل داخل هرم من القوة ووضعية الضحية. ويُعد العنف الصادر من الأعلى عنفًا بنيويًا. أما العنف الصادر من الأسفل فيحصل على سياق.
يمتلك أحد الطرفين مسؤولية، بينما يمتلك الطرف الآخر في البداية أسبابًا.
يُطلب من أحد الجناة أن يبرر أفعاله، بينما يُسأل أولًا بشأن الآخر عمّا إذا كان قد تعرّض للتطرف أو التهميش أو الأذى، وما الذي أدى إلى ذلك.
هنا تحديدًا انقلبت نظرية كانت في الأصل تحررية إلى لا تماثل أخلاقي. عندها يمكن الحكم على معاداة السامية بتساهل أكبر تحت تسمية «معاداة الصهيونية». وتبدو الأيديولوجيا الإسلامية المتطرفة أقرب إلى رد فعل على الهيمنة الغربية منها إلى كونها مشروعًا سلطويًا مستقلًا. ويُنظر إلى اضطهاد النساء بحساسية ثقافية ما دام يحدث خارج الغرب. كما يحظى الاضطهاد الديني بقدر متفاوت من الاهتمام، تبعًا للجماعات التي تنسجم مع مخطط الجاني والضحية المألوف.
إيران – بلدي الأصلي – مثال تعليمي للغاية على ذلك.
ما دامت الانتفاضة ضد الجمهورية الإسلامية تُقرأ في الغرب تحت شعار «المرأة، الحياة، الحرية» بوصفها ثورة نسوية ضد «الرجال المسنين»، فقد كانت تنسجم تمامًا مع التصنيفات القائمة.
لكن الحركة الإيرانية لم تعد قابلة للاختزال في ذلك في مرحلة ما. فقد أصبحت وطنية وقومية على نحو متزايد، وموجّهة بوضوح متزايد ضد النظام الإسلامي بحد ذاته، كما تحولت بالنسبة إلى كثير من الإيرانيين إلى استعادة للهوية الإيرانية خارج أيديولوجية عام 1979.
حمل ملايين الأشخاص علم الأسد والشمس، وهتفوا بشعارات وطنية، ورددوا «عاش الملك»، وربطوا مطلبهم بالحرية صراحةً برفض الإسلام السياسي.
وفجأة أصبحت هذه الثورة «معقدة» و«إشكالية» بالنسبة إلى مؤيديها «التقدميين» السابقين. ذلك أن مجتمعًا غير غربي كان يتمرد هنا، لا ضد الاستعمار الغربي أو الرأسمالية أو الغرب.
تمرّدت على الإسلاموية والتوسع الإسلامي والهوية القسرية.
لم ترغب النساء في أن تقوم النسويات الغربيات بوضع حجابهن في سياقه الثقافي. لقد أردن إحراقه (وفعلن ذلك بالفعل!). ولم يقف الرجال إلى جانبهن بوصفهم خصوماً أبويين، بل تعرضوا للملاحقة والقتل معهن. وقد أوضح أشخاص من مجتمع ذي طابع إسلامي بأنفسهم أن اضطهادهم نشأ عن أيديولوجية إسلاموية للدولة.
وهكذا اصطدمت تجربتهن بلغة سياسية اعتادت النظر إلى الإسلام، قبل كل شيء، بوصفه موضوعاً للتمييز الغربي. كان الإيرانيون ضحايا بوضوح، لكنهم لم يكونوا الضحايا الذين يتوقعهم النمط المألوف. وهنا بالذات يظهر ضعف أخلاق تحكم على الناس أولاً وفقاً لانتماءاتهم الجماعية، ثم وفقاً لأفعالهم.
وتواجهنا المشكلة نفسها في موضع آخر. فعندما لا يُنظر إلى الضحايا اليهود بوصفهم بشراً فحسب، بل أولاً بوصفهم منتمين إلى دولة يُنظر إليها على أنها قوية؛ وعندما لا يُصدَّق ما تعرضت له النساء الإسرائيليات من عنف جنسي؛ وعندما يتعرض المسيحيون للاضطهاد في بلدان خارج الغرب من دون أن ينشأ عن ذلك حشد سياسي مماثل؛ وعندما يُفسَّر العنف الذي يرتكبه أفراد من أقلية بلغة تختلف عن اللغة المستخدمة لتفسير العنف الموجه ضد أقلية، نكون قد غادرنا مبدأ الكونية بالفعل.
ومع هذه الخسارة يبدأ شيء أكبر: تفكيك القيم الذاتية.
لأنه عندما لا تعود الحقيقة تظهر إلا بوصفها نتاجًا للقوة، تصبح فكرة الحقيقة المشتركة مشبوهة في مرحلة ما. وعندما تُقرأ المعايير أساسًا بوصفها أدوات للهيمنة، تفقد المعايير الضرورية أيضًا شرعيتها. وعندما يُفهم التقليد أولًا بوصفه قمعًا، يفقد مجتمع ما ثقته بذاكرته الثقافية الخاصة. وعندما تبدو الحدود أساسًا إقصاءً، يصبح وجودها بحد ذاته إشكاليًا أخلاقيًا. وعندما تُروى قصة المرء الخاصة بشكل شبه حصري من خلال الشعور بالذنب، ينشأ في مرحلة ما جيلٌ تعلّم ببراعة تفكيك إرثه، لكنه بالكاد يعرف بعدُ ما الذي ينبغي الحفاظ عليه منه.
هذا لا يبقى مسألة أكاديمية. فالمجتمع يعيش على أساس أن أفراده، رغم كل اختلافاتهم، يقبلون بعض المعايير المشتركة: أن العنف خطأ، وأن الإرهاب خطأ، بصرف النظر عن مرتكبه؛ وأن حقوق الإنسان تسري على الجميع بشكل كوني؛ وأن الحقيقة لا تعتمد بالكامل على الهوية؛ وأن الأصل الديني أو الإثني لا يمنح أحدًا مسؤولية أخلاقية أكبر أو أقل؛ وأنه يجوز الدفاع عن الحرية.
ومن يستبدل هذه المعايير المشتركة بسياسة هويات جماعية متنافسة، ينتج انقسامًا حتميًا. فعندئذ لا يعود الناس يلتقون أولًا بوصفهم مواطنين في المجتمع نفسه، بل بوصفهم ممثلين لجماعات تاريخية: متمتعين بالامتياز أو مهمَّشين، جناة أو ضحايا، أغلبية أو أقلية. وتطوّر كل جماعة ذاكرتها الخاصة، وجرحها الخاص، وحقيقتها الخاصة، وأخيرًا أخلاقها الخاصة.
يمكن لمجتمع ما أن يتحدث بهذه الطريقة طويلًا جدًا عن التنوع، وأن يمتلك في الوقت نفسه قدرًا أقل فأقل من القواسم المشتركة.
ولعل هذه هي النتيجة الأعمق لهذا التطور. ليس أننا تعلمنا انتقاد السلطة. كان ذلك ضروريًا. وليس أننا عالجنا تاريخنا ونقدناه. كان ذلك ضروريًا أيضًا.
بل إن النقد الذاتي تحوّل، في أجزاء من ثقافتنا، إلى انعدام ثقة بفكرة حضارتنا نفسها.
لا يتعين على الغرب أن يعتقد أنه متفوق في كل شيء. لكنه ينبغي أن يعرف مجدداً أي مبادئه غير قابلة للتفاوض: الحرية الفردية، والمساواة أمام القانون، والفصل بين الدين والحكم السياسي، وحرية التعبير، وحماية الفرد من الجماعة، والكرامة العالمية لكل إنسان.
فالعالمية تعني تحديداً أن أطبّق المعيار نفسه عندما يكون الضحية إسرائيلياً أو إيرانياً أو مسيحياً أو مسلماً أو ملحداً – وكذلك عندما ينتمي الجاني إلى أغلبية أو أقلية.
والمجتمع الذي ينسى ذلك لا يفقد بوصلته الأخلاقية فحسب. بل يفقد في نهاية المطاف أيضاً ما يجعله متماسكاً.
ولذلك، نداء أخير إلى الغرب: انظروا إلى إيران.
هناك ظهر عام 1979 ما يمكن أن يحدث عندما يتعاون اليساريون والإسلاميون بدافع الكراهية للنظام القائم. يعتقد أحد الطرفين أنه يستطيع استخدام الآخر. وفي النهاية يلتهمهما الآخر.
وحتى اليوم، توحّدهم الكراهية لعدوهم القديم – الشاه والولايات المتحدة وإسرائيل – بقوة تجعل الناشطات والصحفيات اليساريات من أصول إيرانية ما زلن يحاولن تبرئة آبائهن وأمهاتهن من نصيبهم القذر في هذه القصة ومأساة إيران. إن هيئة الإذاعة والتلفزيون العامة تعجّ بهن.
لم تكن إيران نهاية هذه القصة. كانت إيران بدايتها.
انظروا إلى بريطانيا. انظروا إلى فرنسا. انظروا إلى الجامعات النخبوية في الولايات المتحدة.
على من يهوّن من شأن الإسلاموية بدافع التقارب الأيديولوجي أو الشعور بالذنب أو الرومانسية الثورية، أن يعرف إلى أين ستقود مثل هذه التحالفات.
الإيرانيون يعرفون الثمن ويدفعونه يومياً.
ينبغي للغرب ألّا يدفعه مرة أخرى.
