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Gastbeitrag von Nida Banou
Rise Iran & Javid Shah | anti-postkoloniale Ideologie & anti-Islamismus | Eure Freiheit ist heilig. Beschützt sie.
Si os preguntáis por la falta de empatía con las víctimas de Israel; por la enorme escalada en Francia; por la llamativa indiferencia ante la persecución de cristianos, judíos y otras minorías cuando los perpetradores son musulmanes o actores islamistas; si os preguntáis por qué los iraníes que se alzan contra una dictadura islamista reciben de repente mucha menos solidaridad en cuanto su revolución deja de parecer un feminismo asumible para Occidente y se articula en cambio de forma nacional, secular, antiislamista, patriótica y pro-Pahlaví; si os preguntáis por qué precisamente aquellos que defienden a Hamás, a Jamenei u otros movimientos autoritarios pueden presentarse al mismo tiempo como representantes de los derechos humanos y del antirracismo, entonces merece la pena no fijarse únicamente en los acontecimientos individuales.
Hay que examinar qué mapa moral nos hemos creado en las últimas décadas.
Una parte importante de su base ideológica procede de teorías poscoloniales y de otras teorías afines centradas en la crítica del poder. Su aportación original era necesaria: hicieron visible que el colonialismo, el racismo y la dominación no funcionan únicamente mediante las armas, sino también a través del lenguaje, las instituciones y el poder de interpretación. El problema comienza cuando esta perspectiva deja de ser un instrumento de análisis y se convierte en una explicación universal del mundo.
Entonces, la historia se lee cada vez más a lo largo de un único eje: poderosos y desprovistos de poder, opresores y oprimidos, centro y periferia, colonizadores y colonizados. Color de piel blanco (perpetradores) y color de piel oscuro (víctimas).
Y como Europa y Occidente se sitúan casi automáticamente del lado del poder en este relato histórico, de ello surge con demasiada facilidad una simplificación moral: Occidente ya no se considera una civilización que produjo simultáneamente la Ilustración y el colonialismo, los derechos humanos y los crímenes, la autocorrección y la política de poder. Se convierte en una categoría de perpetradores.
Al mismo tiempo, otras historias de conquista y de imperios desaparecen con asombrosa facilidad del campo de visión, como la expansión árabe-islámica, que se prolongó durante siglos y estuvo vinculada a la guerra, la subyugación, la arabización, la jerarquización religiosa, la esclavitud y el desplazamiento de culturas y religiones más antiguas.
Lo que en el caso del imperialismo europeo se analiza de manera natural como historia de la dominación y del colonialismo, en el contexto árabe-islámico ni siquiera se incluye en la misma categoría histórica.
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Aus dem SCHLAGSEITE X-ArchivAsí se crea una historiografía selectiva.
La expansión europea se considera un legado moralmente determinante hasta el presente, mientras que los imperios no occidentales y sus víctimas desaparecen en gran medida de la memoria colectiva. Por ello, otras sociedades no se contemplan con la misma severidad histórica y moral, sino que se entienden sobre todo a través de su posición posterior frente a Occidente.
Precisamente así se desplaza el criterio. Ya no es únicamente la acción la que determina nuestro juicio, sino cada vez más la supuesta posición del actor dentro de una jerarquía de poder y condición de víctima. La violencia desde arriba se considera violencia estructural. La violencia desde abajo recibe contexto.
Un bando tiene responsabilidad; el otro, ante todo, razones.
Un perpetrador tiene que justificarse, mientras que con el otro primero se pregunta por aquello que lo habría radicalizado, marginado o herido.
Este es el punto en el que una teoría originalmente emancipadora ha derivado en una asimetría moral. El antisemitismo puede entonces ser juzgado con mayor indulgencia bajo la etiqueta de «antisionismo». La ideología islamista aparece más como una reacción al dominio occidental que como un proyecto de dominación autónomo. La opresión de las mujeres se contempla con sensibilidad cultural mientras tenga lugar fuera de Occidente. Y la persecución religiosa recibe distintos niveles de atención, dependiendo de qué grupos encajen en el conocido esquema de perpetrador y víctima.
Irán —mi país de origen— es un ejemplo verdaderamente ilustrativo de ello.
Mientras el levantamiento contra la República Islámica podía leerse en Occidente bajo el lema «Mujer, Vida, Libertad» como una revuelta feminista contra «hombres mayores», encajaba perfectamente en las categorías existentes.
Pero en algún momento el movimiento iraní dejó de poder reducirse a eso. Se volvió cada vez más abiertamente nacional y patriótico, dirigido con mayor claridad contra el orden islamista como tal, y para muchos iraníes también se convirtió en un retorno a una identidad iraní más allá de la ideología de 1979.
Millones de personas portaron la bandera del León y el Sol, corearon consignas nacionales, gritaron «¡Viva el rey!» y vincularon expresamente su demanda de libertad con el rechazo del islam político.
Y, de repente, esta revolución se volvió «complicada» y «problemática» para sus antiguos partidarios «progresistas». Porque aquí una sociedad no occidental no se rebelaba contra el colonialismo occidental, el capitalismo o Occidente.
Se rebeló contra el islamismo, la expansión islámica y la identidad impuesta.
Las mujeres no querían que las feministas occidentales contextualizaran culturalmente su hiyab. Querían quemarlo (¡y así lo hicieron!). Los hombres no estaban a su lado como adversarios patriarcales, sino que fueron perseguidos y asesinados junto con ellas. Personas de una sociedad de mayoría musulmana explicaron por sí mismas que su opresión provenía de una ideología estatal islamista.
Con ello, su experiencia chocó con un lenguaje político acostumbrado a considerar el islam, ante todo, como objeto de discriminación occidental. Los iraníes eran inequívocamente víctimas, pero no las víctimas que esperaba el esquema conocido. Y precisamente aquí se manifiesta la debilidad de una moral que juzga a las personas primero por sus grupos y solo después por sus actos.
El mismo problema vuelve a aparecer en otro lugar. Cuando las víctimas judías ya no son percibidas únicamente como seres humanos, sino primero como miembros de un Estado considerado poderoso; cuando no se cree a las mujeres israelíes respecto a la violencia sexual; cuando los cristianos son perseguidos en países fuera de Occidente sin que ello dé lugar a una movilización política comparable; cuando la violencia ejercida por miembros de una minoría se explica con un lenguaje diferente al de la violencia contra una minoría, entonces ya hemos abandonado el universalismo.
Y con esta pérdida comienza algo más grande: la deconstrucción de los propios valores.
Porque cuando la verdad aparece únicamente como producto del poder, en algún momento también la idea de una verdad común se vuelve sospechosa. Cuando las normas se leen principalmente como instrumentos de dominación, incluso las normas necesarias pierden su legitimidad. Cuando la tradición se entiende ante todo como opresión, una sociedad pierde la confianza en su propia memoria cultural. Cuando las fronteras aparecen principalmente como exclusión, su propia existencia se vuelve moralmente problemática. Y cuando la propia historia se cuenta casi exclusivamente a través de la culpa, acaba surgiendo una generación que, aunque ha aprendido excelentemente a desmantelar su legado, apenas sabe ya qué debería preservarse de él.
Esto no se queda en el ámbito académico. Una sociedad vive de que sus miembros, pese a todas sus diferencias, acepten algunos criterios comunes: que la violencia es mala, que el terrorismo es malo, independientemente de quién lo cometa; que los derechos humanos son universales; que la verdad no depende por completo de la identidad; que el origen religioso o étnico no confiere a nadie mayor o menor responsabilidad moral; que la libertad puede y debe defenderse.
Quien sustituye estos criterios comunes por una política de identidades grupales en competencia produce inevitablemente división. Las personas ya no se encuentran entre sí primero como ciudadanos de la misma sociedad, sino como representantes de colectivos históricos: privilegiados o marginados, perpetradores o víctimas, mayoría o minoría. Cada grupo desarrolla su propia memoria, su propia herida, su propia verdad y, finalmente, su propia moral.
Una sociedad puede hablar así durante mucho tiempo de diversidad y, al mismo tiempo, poseer cada vez menos elementos en común.
Esta es quizá la consecuencia más profunda de esta evolución. No que hayamos aprendido a criticar el poder. Eso era necesario. No que hayamos afrontado nuestro pasado. Eso también era necesario.
Sino que la autocrítica se ha convertido, en partes de nuestra cultura, en una desconfianza hacia la idea de nuestra propia civilización.
Occidente no tiene por qué creer que es superior en todo. Pero debería volver a saber cuáles de sus principios no son negociables: la libertad individual, la igualdad ante la ley, la separación de la religión y el poder político, la libertad de expresión, la protección del individuo frente al colectivo y la dignidad universal de toda persona.
Porque el universalismo significa precisamente que aplico el mismo criterio cuando la víctima es israelí, iraní, cristiana, musulmana o atea, y también cuando el agresor pertenece a una mayoría o a una minoría.
Una sociedad que olvida eso no solo pierde su orientación moral. Con el tiempo, también pierde aquello que la mantiene unida.
Y por eso, un último llamamiento a Occidente: mirad hacia Irán.
Allí, en 1979, se mostró lo que puede suceder cuando izquierdistas e islamistas hacen causa común por odio al orden existente. Unos creen que pueden utilizar a los otros. Al final, ellos mismos son devorados.
Y hasta hoy los une el odio a su antiguo enemigo —el sah, Estados Unidos e Israel— con tanta fuerza que activistas y periodistas iraníes de izquierdas aún intentan blanquear la parte sucia de sus padres en esta historia y tragedia de Irán. La radiodifusión pública está llena de ellos.
Irán no fue el final de esta historia. Irán fue el principio.
Miren al Reino Unido. Miren a Francia. Miren a las universidades de élite de Estados Unidos.
Quien, por cercanía ideológica, sentimiento de culpa o romanticismo revolucionario, minimice el islamismo, debería saber adónde conducirán tales alianzas.
Los iraníes conocen el precio y lo pagan a diario.
Occidente no debería pagarlo una vez más.
