00:00 / –:–
Gastbeitrag von Nida Banou
Rise Iran & Javid Shah | anti-postkoloniale Ideologie & anti-Islamismus | Eure Freiheit ist heilig. Beschützt sie.
Si vous vous étonnez du manque d’empathie envers les victimes israéliennes ; de l’escalade massive en France ; de l’indifférence flagrante face à la persécution des chrétiens, des juifs et d’autres minorités lorsque les auteurs sont musulmans ou des acteurs islamistes ; si vous vous demandez pourquoi les Iraniens qui se soulèvent contre une dictature islamiste bénéficient soudain de beaucoup moins de solidarité dès lors que leur révolution n’apparaît plus comme un féminisme compatible avec l’Occident, mais s’exprime de manière nationale, laïque, anti-islamiste et patriotique, ainsi qu’en faveur des Pahlavi ; si vous vous demandez pourquoi précisément ceux qui défendent le Hamas, Khamenei ou d’autres mouvements autoritaires peuvent simultanément se présenter comme les représentants des droits humains et de l’antiracisme – alors il vaut la peine de ne pas se pencher uniquement sur les événements pris isolément.
Il faut examiner la carte morale que nous nous sommes forgée au cours des dernières décennies.
Une partie importante de leur socle idéologique provient des théories postcoloniales et d’autres théories critiques du pouvoir qui leur sont apparentées. Leur mérite initial était nécessaire : elles ont montré que le colonialisme, le racisme et la domination ne fonctionnent pas seulement par les armes, mais aussi par le langage, les institutions et le pouvoir d’imposer une interprétation. Le problème commence lorsque cette perspective ne devient plus un instrument d’analyse, mais une explication universelle du monde.
L’histoire est alors de plus en plus lue selon un seul axe : les puissants et les impuissants, les oppresseurs et les opprimés, le centre et la périphérie, les colonisateurs et les colonisés. La couleur de peau blanche (auteurs) et la couleur de peau foncée (victimes).
Et parce que l’Europe et l’Occident se trouvent presque automatiquement du côté du pouvoir dans ce récit historique, il en découle trop facilement une simplification morale : l’Occident n’est plus considéré comme une civilisation qui a produit à la fois les Lumières et le colonialisme, les droits humains et les crimes, l’autocorrection et la politique de puissance. Il devient une catégorie d’auteurs.
Dans le même temps, d’autres histoires de conquête et d’empire passent étonnamment facilement hors du champ de vision – notamment l’expansion arabo-islamique, qui s’est étendue sur plusieurs siècles et qui était associée à la guerre, à la soumission, à l’arabisation, à une hiérarchisation religieuse, à l’esclavage et à l’éviction de cultures et de religions plus anciennes.
Ce qui, dans le cas de l’impérialisme européen, est analysé comme une histoire de domination et de colonialisme, n’est même pas classé dans la même catégorie historique dans le contexte arabo-islamique.
Passende X-Beiträge
Aus dem SCHLAGSEITE X-ArchivC’est ainsi que se construit une historiographie sélective.
L’expansion européenne est considérée comme un héritage moralement structurant jusqu’à nos jours, tandis que les empires non occidentaux et leurs victimes disparaissent largement de la mémoire collective. Les autres sociétés ne sont dès lors pas considérées avec la même rigueur historique et morale, mais surtout comprises à travers leur position ultérieure à l’égard de l’Occident.
C’est précisément ainsi que le critère d’évaluation se déplace. Ce n’est plus seulement l’acte qui détermine notre jugement, mais de plus en plus la position présumée de son auteur au sein d’une hiérarchie du pouvoir et du statut de victime. La violence exercée d’en haut est considérée comme une violence structurelle. La violence exercée d’en bas bénéficie d’un contexte.
L’un a une responsabilité, l’autre a d’abord des raisons.
L’un des auteurs doit se justifier, tandis que pour l’autre, on demande d’abord ce qui l’aurait radicalisé, marginalisé ou blessé.
C’est à ce moment-là qu’une théorie à l’origine émancipatrice a basculé dans l’asymétrie morale. L’antisémitisme peut alors être jugé avec plus d’indulgence sous l’étiquette de l’« antisionisme ». L’idéologie islamiste apparaît davantage comme une réaction à la domination occidentale que comme un projet de pouvoir autonome. L’oppression des femmes est considérée avec sensibilité culturelle, tant qu’elle se déroule en dehors de l’Occident. Et la persécution religieuse reçoit une attention variable, selon les groupes qui correspondent au schéma familier auteur-victime.
L’Iran — mon pays d’origine — en est un exemple particulièrement instructif.
Tant que le soulèvement contre la République islamique pouvait être interprété en Occident, sous le slogan « Femme, Vie, Liberté », comme une révolte féministe contre les « vieux hommes », il s’intégrait parfaitement aux catégories existantes.
Mais le mouvement iranien ne pouvait plus, à un moment donné, être réduit à cela. Il est devenu de plus en plus ouvertement national et patriotique, de plus en plus clairement dirigé contre l’ordre islamiste en tant que tel et, pour de nombreux Iraniens, également un retour aux sources vers une identité iranienne au-delà de l’idéologie de 1979.
Des millions de personnes portaient le drapeau au Lion et au Soleil, scandaient des slogans nationaux, criaient « Vive le roi » et associaient explicitement leur revendication de liberté au rejet de l’islam politique.
Et soudain, cette révolution est devenue « compliquée » et « problématique » pour ses anciens soutiens « progressistes ». Car ici, une société non occidentale ne se rebellait pas contre le colonialisme occidental, le capitalisme ou l’Occident.
Elle s’est rebellée contre l’islamisme, l’expansion islamique et l’identité imposée.
Les femmes ne voulaient pas que les féministes occidentales contextualisent culturellement leur hijab. Elles voulaient le brûler (et elles l’ont effectivement fait !). Les hommes ne se tenaient pas à leurs côtés en tant qu’adversaires patriarcaux, mais furent persécutés et tués avec elles. Des personnes issues d’une société à dominante musulmane expliquèrent elles-mêmes que leur oppression découlait d’une idéologie étatique islamiste.
Leur expérience se heurtait ainsi à un langage politique habitué à considérer avant tout l’islam comme un objet de discrimination occidentale. Les Iraniens étaient clairement des victimes – mais pas les victimes que le schéma familier s’attendait à voir. C’est précisément là que se révèle la faiblesse d’une morale qui juge d’abord les personnes selon leur appartenance à un groupe et seulement ensuite selon leurs actes.
Le même problème se présente à nouveau ailleurs. Lorsque les victimes juives ne sont plus perçues comme des êtres humains, mais d’abord comme des ressortissants d’un État considéré comme puissant ; lorsque les violences sexuelles infligées aux femmes israéliennes ne sont pas crues ; lorsque des chrétiens sont persécutés dans des pays situés en dehors de l’Occident sans que cela suscite une mobilisation politique comparable ; lorsque la violence commise par des membres d’une minorité est expliquée dans un langage différent de celui employé pour la violence contre une minorité, alors nous avons déjà abandonné l’universalisme.
Et avec cette perte commence quelque chose de plus grand : la déconstruction de ses propres valeurs.
Car si la vérité n’apparaît plus que comme un produit du pouvoir, l’idée même d’une vérité commune devient à un moment donné suspecte. Si les normes sont principalement considérées comme des instruments de domination, même les normes nécessaires perdent leur légitimité. Si la tradition est comprise d’abord comme une oppression, une société perd confiance dans sa propre mémoire culturelle. Si les frontières apparaissent principalement comme une forme d’exclusion, leur existence même devient déjà moralement problématique. Et si sa propre histoire est racontée presque exclusivement à travers la culpabilité, il finit par émerger une génération qui a certes remarquablement appris à déconstruire son héritage, mais qui sait à peine encore ce qui devrait en être préservé.
Cela ne reste pas académique. Une société vit du fait que ses membres acceptent, malgré toutes leurs différences, quelques critères communs : que la violence est condamnable, que le terrorisme est condamnable, indépendamment de l’auteur ; que les droits humains s’appliquent universellement ; que la vérité ne dépend pas entièrement de l’identité ; que l’origine religieuse ou ethnique ne confère à personne une responsabilité morale plus ou moins grande ; que la liberté peut être défendue.
Celui qui remplace ces critères communs par une politique d’identités de groupe concurrentes produit inévitablement de la division. Les gens ne se rencontrent alors plus d’abord comme des citoyens de la même société, mais comme les représentants de collectifs historiques : privilégiés ou marginalisés, coupables ou victimes, majorité ou minorité. Chaque groupe développe sa propre mémoire, sa propre blessure, sa propre vérité et, finalement, sa propre morale.
Une société peut ainsi parler très longtemps de diversité tout en possédant toujours moins de choses en commun.
C’est peut-être la conséquence la plus profonde de cette évolution. Ce n’est pas que nous ayons appris à critiquer le pouvoir. C’était nécessaire. Ce n’est pas non plus que nous ayons fait un travail de mémoire sur notre histoire. Cela aussi était nécessaire.
Mais que l’autocritique s’est transformée, dans certains secteurs de notre culture, en une méfiance à l’égard de l’idée de notre propre civilisation.
L’Occident ne doit pas croire qu’il est supérieur en tout. Mais il devrait à nouveau savoir lesquels de ses principes ne sont pas négociables : la liberté individuelle, l’égalité devant la loi, la séparation de la religion et du pouvoir politique, la liberté d’expression, la protection de l’individu face au collectif et la dignité universelle de chaque être humain.
Car l’universalisme signifie précisément que j’applique le même critère lorsque la victime est israélienne, iranienne, chrétienne, musulmane ou athée — et de même lorsque l’auteur appartient à une majorité ou à une minorité.
Une société qui l’oublie ne perd pas seulement son orientation morale. Elle finit aussi par perdre ce qui la unit.
Et c’est pourquoi j’adresse un dernier appel à l’Occident : regardez l’Iran.
C’est là qu’en 1979 on a pu voir ce qui peut arriver lorsque la gauche et les islamistes s’allient dans leur haine de l’ordre établi. Les uns croient pouvoir utiliser les autres. À la fin, ils sont eux-mêmes dévorés.
Et jusqu’à aujourd’hui, la haine de leur ancien ennemi — le chah, les États-Unis et Israël — les unit si fortement que des militantes et journalistes iraniennes de gauche tentent encore de blanchir la part peu reluisante de leurs parents dans cette histoire et cette tragédie de l’Iran. La radiodiffusion publique en regorge.
L’Iran n’a pas été la fin de cette histoire. L’Iran en a été le début.
Regardez la Grande-Bretagne. Regardez la France. Regardez les universités d’élite des États-Unis.
Quiconque minimise l’islamisme par proximité idéologique, sentiment de culpabilité ou romantisme révolutionnaire devrait savoir où de telles alliances mèneront.
Les Iraniens connaissent le prix et le paient chaque jour.
L’Occident ne devrait pas avoir à le payer une nouvelle fois.
