00:00 / –:–
Gastbeitrag von Nida Banou
Rise Iran & Javid Shah | anti-postkoloniale Ideologie & anti-Islamismus | Eure Freiheit ist heilig. Beschützt sie.
İsrail’in mağdurlarına yönelik empati eksikliği karşısında şaşırıyorsanız; Fransa’daki kitlesel tırmanış karşısında; failler Müslümanlar veya İslamcı aktörler olduğunda Hristiyanların, Yahudilerin ve diğer azınlıkların uğradığı zulme karşı sergilenen dikkat çekici kayıtsızlık karşısında; İslamcı bir diktatörlüğe karşı ayağa kalkan İranlıların, devrimleri artık Batı’yla uyumlu bir feminizm olarak görünmediğinde, ulusal, seküler, İslam karşıtı ve vatansever, ayrıca Pehlevi yanlısı bir çizgide ifade bulduğunda neden birdenbire çok daha az dayanışma gördüğünü soruyorsanız; Hamas’ı, Hamaney’i veya diğer otoriter hareketleri savunanların neden aynı anda kendilerini insan hakları ve ırkçılık karşıtlığının temsilcileri olarak sunabildiğini merak ediyorsanız — o zaman yalnızca tek tek olaylara bakmamakta fayda var.
Geçtiğimiz on yıllar boyunca kendimiz için nasıl bir ahlaki harita oluşturduğumuza bakmak gerekir.
Onların ideolojik altyapısının önemli bir bölümü postkolonyal ve bununla bağlantılı iktidar eleştirisi teorilerinden geliyor. Bu teorilerin başlangıçtaki katkısı gerekliydi: Sömürgeciliğin, ırkçılığın ve tahakkümün yalnızca silahlarla değil, dil, kurumlar ve yorumlama gücü aracılığıyla da işlediğini görünür kıldılar. Sorun, bu perspektifin artık bir analiz aracı olmaktan çıkıp dünyanın evrensel bir açıklamasına dönüştüğü yerde başlıyor.
Bunun üzerine tarih giderek tek bir eksen boyunca okunuyor: Güçlüler ve güçsüzler, ezenler ve ezilenler, merkez ve çevre, sömürgeciler ve sömürgeleştirilenler. Beyaz ten rengi (fail) ve koyu ten rengi (mağdur).
Ve Avrupa ile Batı, bu tarihsel anlatıda neredeyse otomatik olarak iktidarın tarafında yer aldığı için, bundan fazlasıyla kolay bir ahlaki indirgeme ortaya çıkıyor: Batı artık aynı zamanda Aydınlanmayı ve sömürgeciliği, insan haklarını ve suçları, özdüzeltme ve güç politikasını ortaya çıkarmış bir medeniyet olarak görülmüyor. Batı, fail kategorisine indirgeniyor.
Aynı zamanda diğer fetih ve imparatorluk tarihleri de şaşırtıcı derecede kolay bir biçimde gözden kaçıyor – örneğin savaş, boyun eğdirme, Araplaştırma, dinî hiyerarşikleştirme, kölelik ve daha eski kültürlerle dinlerin yerinden edilmesiyle bağlantılı olan, yüzyıllara yayılan Arap-İslam yayılması.
Avrupa emperyalizmi söz konusu olduğunda doğal olarak bir tahakküm ve sömürge tarihi olarak analiz edilen şey, Arap-İslam bağlamında daha baştan aynı tarihsel kategoriye dâhil edilmiyor.
Passende X-Beiträge
Aus dem SCHLAGSEITE X-ArchivSeçici bir tarih yazımı böyle ortaya çıkıyor.
Avrupa’nın yayılması, günümüze kadar ahlaki açıdan şekillendirici bir miras olarak görülürken, Batılı olmayan imparatorluklar ve onların kurbanları kolektif hafızadan büyük ölçüde silinip gidiyor. Böylece diğer toplumlar aynı tarihsel ve ahlaki titizlikle ele alınmıyor; daha ziyade Batı karşısındaki sonraki konumları üzerinden anlaşılıyor.
Tam da bu şekilde ölçüt değişiyor. Yargımızı artık yalnızca eylem belirlemiyor; giderek daha fazla, eylemi gerçekleştirenin güç ve mağduriyet statüsü hiyerarşisi içindeki varsayılan konumu belirliyor. Yukarıdan gelen şiddet yapısal şiddet sayılıyor. Aşağıdan gelen şiddete ise bağlam kazandırılıyor.
Bir taraf sorumluluğa, diğer taraf ise öncelikle gerekçelere sahip.
Bir fail kendini gerekçelendirmek zorundayken, diğer fail için önce onu neyin radikalleştirdiği, marjinalleştirdiği ya da incittiği sorulur.
Asıl mesele, başlangıçta özgürleştirici olan bir teorinin ahlaki asimetriye dönüştüğü noktadır. Antisemitizm, o zaman “anti-Siyonizm” etiketi altında daha yumuşak değerlendirilebilir. İslamcı ideoloji, bağımsız bir tahakküm projesinden ziyade Batı’nın hâkimiyetine verilmiş bir tepki olarak görülür. Kadınların ezilmesine, Batı dışında gerçekleştiği sürece kültürel hassasiyetle yaklaşılır. Dini zulüm de hangi grupların alışıldık fail-mağdur şemasına uyduğuna bağlı olarak farklı ölçülerde ilgi görür.
İran — benim köken ülkem — bunun son derece öğretici bir örneğidir.
İslam Cumhuriyeti’ne karşı yürütülen ayaklanma Batı’da “Kadın, Yaşam, Özgürlük” adı altında “yaşlı adamlara” karşı feminist bir isyan olarak okunabildiği sürece, mevcut kategorilere mükemmel biçimde uyuyordu.
Ancak İran hareketi bir noktadan sonra artık bununla sınırlandırılamaz hâle geldi. Giderek daha açık biçimde ulusal ve vatansever bir nitelik kazandı; İslamcı düzene bir bütün olarak yönelttiği karşıtlık giderek belirginleşti ve birçok İranlı için 1979 ideolojisinin ötesinde İran kimliğine yeniden dönmenin de ifadesi hâline geldi.
Milyonlarca insan Aslan ve Güneş bayrağını taşıdı, ulusal sloganlar attı, “Kral çok yaşa” diye bağırdı ve özgürlük taleplerini açıkça siyasal İslam’a karşı çıkışla birleştirdi.
Ve birdenbire bu devrim, eski “ilerici” destekçileri için “karmaşık” ve “sorunlu” hâle geldi. Çünkü burada Batılı olmayan bir toplum Batılı sömürgeciliğe, kapitalizme ya da Batı’ya karşı isyan etmiyordu.
İslamcılığa, İslami yayılmacılığa ve zorla dayatılan kimliğe karşı isyan etti.
Kadınlar, Batılı feministlerin başörtülerini kültürel bağlama oturtmasını istemiyordu. Onu yakmak istiyorlardı (ve gerçekten de yaktılar!). Erkekler onların yanında ataerkil rakipler olarak durmuyordu; aksine onlarla birlikte zulme uğruyor ve öldürülüyordu. Müslümanların çoğunlukta olduğu bir toplumdan insanlar, kendi baskılarının İslamcı bir devlet ideolojisinden kaynaklandığını bizzat açıkladı.
Böylece onların deneyimi, İslam’ı esas olarak Batı’nın ayrımcılığının nesnesi olarak görmeye alışkın olan siyasi bir dille çatıştı. İranlılar açıkça mağdurdu; ancak alışılmış şemanın öngördüğü türden mağdurlar değildi. Ve tam da burada, insanları önce gruplara, ancak sonra eylemlerine göre değerlendiren bir ahlak anlayışının zayıflığı ortaya çıkıyor.
Aynı sorunla başka bir yerde yine karşılaşıyoruz. Yahudi mağdurlar artık yalnızca insan olarak değil, öncelikle güçlü olduğu düşünülen bir devletin mensupları olarak algılandığında; İsrailli kadınların maruz kaldığı cinsel şiddete inanılmadığında; Batı dışındaki ülkelerde Hristiyanlar zulme uğradığında ve bunun sonucunda benzer bir siyasi seferberlik ortaya çıkmadığında; bir azınlığın mensuplarının uyguladığı şiddet, bir azınlığa yönelik şiddetten farklı bir dille açıklandığında, evrenselciliği çoktan terk etmişiz demektir.
Ve bu kayıpla birlikte daha büyük bir şey başlıyor: kişinin kendi değerlerinin dekonstrüksiyonu.
Çünkü hakikat artık yalnızca iktidarın bir ürünü olarak görülüyorsa, ortak bir hakikat fikri de er ya da geç şüpheli hâle gelir. Normlar ağırlıklı olarak tahakküm araçları şeklinde okunuyorsa, gerekli normlar da meşruiyetlerini yitirir. Gelenek her şeyden önce baskı olarak anlaşılıyorsa, bir toplum kendi kültürel hafızasına duyduğu güveni kaybeder. Sınırlar esas olarak dışlama biçiminde görünüyorsa, onların varlığı bile ahlaken sorunlu hâle gelir. Ve kişinin kendi tarihi neredeyse yalnızca suçluluk üzerinden anlatılıyorsa, bir süre sonra mirasını parçalara ayırmayı çok iyi öğrenmiş, fakat bunun hangi kısmının korunması gerektiğini artık neredeyse hiç bilmeyen bir nesil ortaya çıkar.
Bu, akademik bir mesele olarak kalmaz. Bir toplum, tüm farklılıklara rağmen üyelerinin bazı ortak ölçütleri kabul etmesine dayanır: şiddetin yanlış olduğu; fail kim olursa olsun terörizmin yanlış olduğu; insan haklarının evrensel olarak geçerli olduğu; hakikatin bütünüyle kimliğe bağlı olmadığı; dinî veya etnik kökenin hiç kimseye daha fazla ya da daha az ahlaki sorumluluk yüklemediği; özgürlüğün savunulabileceği.
Bu ortak ölçütlerin yerine birbirleriyle rekabet eden grup kimlikleri politikasını koyanlar, kaçınılmaz olarak bölünme üretir. İnsanlar artık birbirleriyle her şeyden önce aynı toplumun yurttaşları olarak değil, tarihsel kolektiflerin temsilcileri olarak karşılaşır: ayrıcalıklı ya da marjinalleştirilmiş, fail ya da mağdur, çoğunluk ya da azınlık. Her grup kendi anısını, kendi incinmişliğini, kendi hakikatini ve nihayet kendi ahlakını geliştirir.
Bir toplum bu şekilde çok uzun süre çeşitlilikten söz edebilir ve aynı anda giderek daha az ortak noktaya sahip olabilir.
Bu gelişmenin belki de en derin sonucu budur. İktidarı eleştirmeyi öğrenmiş olmamız değil. Bu gerekliydi. Tarihimizi sorgulayıp onunla hesaplaşmış olmamız da değil. Bu da gerekliydi.
Aksine, kültürümüzün bazı kesimlerinde öz eleştiri, kendi uygarlığı fikrine karşı bir güvensizliğe dönüştü.
Batı, her konuda üstün olduğuna inanmak zorunda değil. Ancak hangi ilkelerinin müzakereye açık olmadığını yeniden bilmelidir: bireysel özgürlük, hukuk önünde eşitlik, din ile siyasi iktidarın ayrılması, ifade özgürlüğü, bireyin kolektife karşı korunması ve her insanın evrensel onuru.
Çünkü evrenselcilik tam olarak şunu ifade eder: Mağdur İsrailli, İranlı, Hristiyan, Müslüman ya da ateist olduğunda da aynı ölçütü uygulamak; failin çoğunluğa ya da azınlığa mensup olması durumunda da aynı şekilde.
Bunu unutan bir toplum yalnızca ahlaki yönelimini yitirmez. Bir süre sonra kendisini bir arada tutan şeyi de kaybeder.
Ve bu nedenle Batı’ya son bir çağrı: İran’a bakın.
1979’da, solcular ve İslamcılar mevcut düzene duydukları nefretle iş birliği yaptığında neler olabileceği orada görüldü. Bir taraf diğerini kullanabileceğine inanıyordu. Sonunda ise kendileri yutuldu.
Ve bugüne kadar eski düşmanlarına — Şah’a, ABD’ye ve İsrail’e — duydukları nefret onları öylesine güçlü biçimde birleştiriyor ki, İran kökenli solcu aktivist kadınlar ve Jolurnalistinnen hâlâ ebeveynlerinin bu tarih ve İran trajedisindeki kirli payını aklamaya çalışıyor. Kamu yayıncılığı bunlarla dolu.
İran bu hikâyenin sonu değildi. İran başlangıcıydı.
Birleşik Krallık’a bakın. Fransa’ya bakın. ABD’nin seçkin üniversitelerine bakın.
İslamcılığı ideolojik yakınlık, suçluluk duygusu veya devrimci romantizm nedeniyle hafife alanlar, bu tür ittifakların nereye varacağını bilmelidir.
İranlılar bedelini biliyor ve her gün ödüyor.
Batı bu bedeli bir kez daha ödememeli.
