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Gastbeitrag von Nida Banou
Rise Iran & Javid Shah | anti-postkoloniale Ideologie & anti-Islamismus | Eure Freiheit ist heilig. Beschützt sie.
Se vi stupite della mancanza di empatia nei confronti delle vittime israeliane; della massiccia escalation in Francia; della vistosa indifferenza nei confronti della persecuzione di cristiani, ebrei e altre minoranze quando i responsabili sono musulmani o attori islamisti; se vi chiedete perché gli iraniani che si sollevano contro una dittatura islamista ricevano improvvisamente molta meno solidarietà non appena la loro rivoluzione non appare più come un femminismo compatibile con l’Occidente, bensì si articola in senso nazionale, laico, anti-islamista e patriottico e a favore dei Pahlavi; se vi chiedete perché proprio coloro che difendono Hamas, Khamenei o altri movimenti autoritari possano contemporaneamente presentarsi come rappresentanti dei diritti umani e dell’antirazzismo, allora vale la pena non limitarsi a guardare ai singoli eventi.
Occorre esaminare quale mappa morale ci siamo costruiti negli ultimi decenni.
Una parte importante del loro impianto ideologico proviene dalle teorie postcoloniali e da teorie affini di critica del potere. Il loro contributo originario era necessario: hanno reso visibile che il colonialismo, il razzismo e il dominio non funzionano soltanto attraverso le armi, ma anche attraverso il linguaggio, le istituzioni e il potere d’interpretazione. Il problema inizia là dove questa prospettiva non è più uno strumento di analisi, bensì diventa una spiegazione universale del mondo.
A quel punto la storia viene letta sempre più lungo un unico asse: potenti e impotenti, oppressori e oppressi, centro e periferia, colonizzatori e colonizzati. Colore della pelle bianco (colpevoli) e colore della pelle scuro (vittime).
E poiché l’Europa e l’Occidente, in questa narrazione storica, si trovano quasi automaticamente dalla parte del potere, ne deriva fin troppo facilmente una semplificazione morale: l’Occidente non viene più considerato come una civiltà che ha prodotto al tempo stesso Illuminismo e colonialismo, diritti umani e crimini, autocorrezione e politica di potenza. Diventa una categoria di colpevoli.
Al tempo stesso, altre storie di conquista e di imperi sfuggono sorprendentemente facilmente allo sguardo – per esempio l’espansione arabo-islamica protrattasi per secoli, associata a guerra, sottomissione, arabizzazione, gerarchizzazione religiosa, schiavitù e soppressione di culture e religioni più antiche.
Ciò che nel caso dell’imperialismo europeo viene analizzato ovviamente come storia del dominio e del colonialismo, nel contesto arabo-islamico non viene nemmeno inserito nella stessa categoria storica.
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Aus dem SCHLAGSEITE X-ArchivÈ così che nasce una storiografia selettiva.
L’espansione europea è considerata un’eredità moralmente determinante fino ai giorni nostri, mentre gli imperi non occidentali e le loro vittime scompaiono in larga misura dalla memoria collettiva. Le altre società non vengono quindi considerate con la stessa severità storica e morale, ma comprese soprattutto attraverso la loro posizione successiva nei confronti dell’Occidente.
È proprio in questo modo che il criterio cambia. Non è più soltanto l’azione a determinare il nostro giudizio, ma sempre più la presunta posizione di chi agisce all’interno di una gerarchia di potere e status di vittima. La violenza dall’alto è considerata violenza strutturale. La violenza dal basso riceve un contesto.
Una parte ha la responsabilità, l’altra innanzitutto delle ragioni.
Un criminale deve giustificarsi, mentre nel caso dell’altro ci si chiede innanzitutto che cosa lo abbia radicalizzato, marginalizzato o ferito.
È questo il punto in cui una teoria originariamente emancipatrice è scivolata in un’asimmetria morale. L’antisemitismo può allora essere giudicato con maggiore indulgenza sotto l’etichetta di «antisionismo». L’ideologia islamista appare più come una reazione al dominio occidentale che come un progetto di potere autonomo. L’oppressione delle donne viene considerata con sensibilità culturale, finché si verifica al di fuori dell’Occidente. E la persecuzione religiosa riceve un’attenzione diversa a seconda di quali gruppi si adattino al familiare schema vittima-carnefice.
L’Iran – il mio Paese d’origine – ne è un esempio quasi didattico.
Finché la rivolta contro la Repubblica Islamica poteva essere letta in Occidente come una rivolta femminista contro i «vecchi» sotto lo slogan «Donna, Vita, Libertà», si inseriva perfettamente nelle categorie esistenti.
Ma a un certo punto il movimento iraniano non poté più essere ridotto a questo. Divenne sempre più apertamente nazionale e patriottico, sempre più chiaramente diretto contro l’ordine islamista in quanto tale e, per molti iraniani, anche un ritorno alle radici dell’identità iraniana al di là dell’ideologia del 1979.
Milioni di persone portarono la bandiera del Leone e del Sole, scandirono slogan nazionali, gridarono «Lunga vita al Re» e collegarono esplicitamente la loro richiesta di libertà al rifiuto dell’Islam politico.
E all’improvviso questa rivoluzione divenne «complicata» e «problematica» per i suoi ex sostenitori «progressisti». Perché qui una società non occidentale non si ribellava contro il colonialismo occidentale, il capitalismo o l’Occidente.
Si è ribellata contro l’islamismo, l’espansione islamica e l’identità imposta.
Le donne non volevano che le femministe occidentali contestualizzassero culturalmente il loro hijab. Volevano bruciarlo (e lo fecero!). Gli uomini non stavano al loro fianco come antagonisti patriarcali, ma furono perseguitati e uccisi insieme a loro. Persone provenienti da una società a maggioranza musulmana dichiararono esse stesse che la loro oppressione scaturiva da un’ideologia statale islamista.
La loro esperienza entrò così in collisione con un linguaggio politico abituato a considerare l’Islam soprattutto come oggetto della discriminazione occidentale. Gli iraniani erano inequivocabilmente vittime, ma non le vittime che lo schema consueto si aspettava. Ed è proprio qui che emerge la debolezza di una morale che giudica le persone prima di tutto in base ai gruppi di appartenenza e solo dopo in base alle loro azioni.
Lo stesso problema si ripresenta altrove. Quando le vittime ebree non vengono più percepite soltanto come persone, ma anzitutto come appartenenti a uno Stato considerato potente; quando alle donne israeliane non si crede riguardo alla violenza sessuale subita; quando i cristiani vengono perseguitati in Paesi al di fuori dell’Occidente senza che ciò dia luogo a una mobilitazione politica comparabile; quando la violenza perpetrata da membri di una minoranza viene spiegata con un linguaggio diverso dalla violenza contro una minoranza, allora abbiamo già abbandonato l’universalismo.
E con questa perdita inizia qualcosa di più grande: la decostruzione dei propri valori.
Perché quando la verità appare ormai soltanto come prodotto del potere, prima o poi anche l’idea di una verità comune diventa sospetta. Quando le norme vengono lette principalmente come strumenti di dominio, anche le norme necessarie perdono la loro legittimità. Quando la tradizione viene intesa innanzitutto come oppressione, una società perde la fiducia nella propria memoria culturale. Quando i confini appaiono principalmente come esclusione, già la loro esistenza diventa moralmente problematica. E quando la propria storia viene raccontata quasi esclusivamente attraverso la colpa, prima o poi nasce una generazione che ha imparato molto bene a scomporre la propria eredità, ma non sa più cosa di essa dovrebbe essere preservato.
Questo non rimane un fatto accademico. Una società vive del fatto che i suoi membri, nonostante tutte le differenze, accettino alcuni criteri comuni: che la violenza sia sbagliata, che il terrorismo sia sbagliato, indipendentemente da chi lo commetta; che i diritti umani valgano universalmente; che la verità non dipenda completamente dall’identità; che l’origine religiosa o etnica non conferisca a nessuno una responsabilità morale maggiore o minore; che la libertà possa essere difesa.
Chi sostituisce questi criteri comuni con una politica di identità di gruppo in competizione produce inevitabilmente divisione. Le persone allora non si incontrano più anzitutto come cittadini della stessa società, bensì come rappresentanti di collettività storiche: privilegiati o emarginati, colpevoli o vittime, maggioranza o minoranza. Ogni gruppo sviluppa la propria memoria, la propria ferita, la propria verità e infine la propria morale.
Una società può in questo modo parlare molto a lungo di diversità e possedere al contempo sempre meno elementi comuni.
Questa è forse la conseguenza più profonda di tale sviluppo. Non il fatto che abbiamo imparato a criticare il potere. Era necessario. Non il fatto che abbiamo elaborato la nostra storia. Anche questo era necessario.
Bensì che, in alcune parti della nostra cultura, l’autocritica si è trasformata in diffidenza verso l’idea della propria civiltà.
L’Occidente non deve credere di essere superiore in tutto. Ma dovrebbe sapere di nuovo quali dei suoi principi non sono negoziabili: la libertà individuale, l’uguaglianza davanti alla legge, la separazione tra religione e potere politico, la libertà di espressione, la protezione dell’individuo dalla collettività e la dignità universale di ogni essere umano.
Perché l’universalismo significa proprio applicare lo stesso criterio quando la vittima è israeliana, iraniana, cristiana, musulmana o atea — e altrettanto quando il colpevole appartiene a una maggioranza o a una minoranza.
Una società che dimentica tutto questo non perde soltanto il proprio orientamento morale. Prima o poi perde anche ciò che la tiene insieme.
E perciò un ultimo appello all’Occidente: guardate all’Iran.
Lì, nel 1979, si è visto cosa può accadere quando sinistra e islamisti si alleano nell’odio per l’ordine esistente. Gli uni credono di poter usare gli altri. Alla fine, saranno loro stessi a essere divorati.
E ancora oggi li unisce l’odio per il loro vecchio nemico – lo scià, gli USA e Israele – in modo così forte che attiviste e giornaliste iraniane o di origine iraniana, di sinistra, cercano ancora di ripulire la parte sporca dei loro genitori in questa storia e nella tragedia dell’Iran. La radiotelevisione pubblica ne è piena.
L’Iran non è stata la fine di questa storia. L’Iran è stato l’inizio.
Guardate la Gran Bretagna. Guardate la Francia. Guardate le università d’élite degli Stati Uniti.
Chi minimizza l’islamismo per vicinanza ideologica, senso di colpa o romanticismo rivoluzionario dovrebbe sapere dove porteranno tali alleanze.
Gli iraniani conoscono il prezzo e lo pagano ogni giorno.
L’Occidente non dovrebbe pagarlo un’altra volta.
